内心强大的人，基本上都是喜欢独处的。 一个人越强大，他的思想就越独立、越冰冷，越不被情绪左右。 情绪的本质，就是做选择。选择对了，就能和别人混在一起，打成一片，就像是物理学里面的同频共振原理一样。 怎么才能做到共振？这两个本源是一样的，都是人的心脑的运作，一动一静有无相生。就是要先冷静下来，然后再去观察事物。这个时候，就能够见微知著，就能看到事物背后的真相。 仔细观察众人的节奏，就会发现人心背后一直充斥着的欲望，也就是不停的起心动念，就会发出各种各样的声音。 大部分人都有贪嗔痴慢疑的毛病，所以发出的声音也都是差不多的调调，你一言我一语的声音产生了共鸣，就形成了所谓的文明。 其实，这些都是假象，都是自欺欺人，节奏看明白了，再伪装一把，去配合众人的节奏，就变得简单了。 这就是老子所讲的“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其微。” 人本来就是万物所化，聚精而成人。人本来就是天地万物的一份子，但是人因为我执陷入各种欲望之中，认为自己是独立无二的，陷入了对有形的追求之中。 当官的，想要成为君子；混企业的，想要当精英；混社会的，想要成为陈浩南。 当人在一个环境中，鹤立鸡群、标榜自我，就是失败的开始。 一个人越是追求有形的目标，就会越痛苦，庄子说：“嗜欲深者天机浅，凡外重者内必拙”！ 自我欲望越大，越是难以参悟天机绝。大多数的人都感到迷茫，不知所措，这主要是因为没有思想。 一个人做人做事，都是由思想指导和推动的，而思想是来自于对人和社会深度认识和总结。 大多数人都谈不上有什么思想，父母教我们的都这能算是一些小九九，可以说根本没有用，因为看看他们这一辈子，混的什么样就知道了，如果管用他们就不会混成这个鸟样了。 学校教育的目的，是培养听话的螺丝钉。所以，注定以及肯定是脱离真实社会的。因此，一个人混了二十几年，进入社会其实啥思想都没有，脑子里一锅粥，就只剩下迷茫和浮躁，这就是社会的现状。 人离开了氧气，没法活下去。但是，也因呼吸氧气被氧化，而慢性中毒。人的意识，就像是一个软件，而思想就像黑客病毒一样，攻击软件的漏洞，一旦被攻陷，人就会陷入思想者的规则控制之中，意识就延续在别人的意识流之下，就被洗脑了。 世间任何的思想，都是对话语权的争夺，不同的思想家之间，也在互相的学习、攻击和进化。思想家也是人，也会有漏洞。同样也会被别的思想家攻击。一个思想足够的牛逼，那他必然要规避了人的思维，要从宇宙和自然中获取的力量。 《道德经》作为蓝星最顶级的思想，它就是道法自然。 它通过“阴阳观”，这个世界最本人的道，弥补自身的漏洞，同时攻击对手的漏洞，攻守兼备。 对于如何归根找到真相，其实《道德经》已经给出了详细的方法。可是觉悟太低，明明手里捧着真经却满世界的去问“怎么觉悟”。 老子早就预判了！所以吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。” 其实，《道德经》的第五十一章的这段话：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；合其光，同其尘”，是为玄童，就是教给我们悟道的方法。 兑，就是嘴巴；门，就是掩耳口鼻。所以这里是说：闭上嘴，别说话，把感官都关上，让意识开始流动。 《阴符经》上也说：“瞽者善听，龙者善事。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。” 所以，你只有聚焦于一点，方可用师万倍。 高手都是沉默寡言，一眼看穿本质的，就像电影《教父》里的那句台词一样：“那些花半秒钟就看透事物本质的人，荷花一辈子都看不清事物本质的人，注定是截然不同的命运。” 老子为什么专门讲“闭上嘴”？因为人的嘴巴很神奇，每次说话其实都是在教育自己，加深自己的逻辑。很多事本来自己不信的，结果说着说着连自己都信了。 觉悟是自己的事，跟别人无关，很多人都搞错了，到处找高手请教，花钱跟人聊天，就算是聊个几天几夜，其实都是在“自说自话”。 所以，古代的圣人是相遇而不言，目击而道存矣。 内心强大的人，通常都是沉默寡言的。 所谓“叫鸟不肥”，高手都不跟你多逼逼，一开口就直击本质，一击毙命。 他们基本上很少社交，发朋友圈。同样，那些天天逼逼叨叨，一分钟恨不得发十条朋友圈，炫耀自己，基本上都是草包。 君子慎独！用时髦的话来讲，他们都天天在那里冥想，参禅，悟道，觉察别人的起心动念，一举一动都尽收眼底。
