有一次，西方学者采访毛主席，问了一个尖锐的问题：“毛主席，您好！你们中国人有很多庙宇、道观，但是你们中国人却没有信仰。这是为什么？”听到这个问题，在场顿时安静了。 在探讨宗教信仰与人文信仰之间的复杂关系时，尤其是在中国的历史与文化背景下，我们必须首先明确信仰的两种主要形式：宗教信仰和人文信仰。宗教信仰涵盖了如基督教、佛教和伊斯兰教等明确的宗教体系，而人文信仰则包括对某些人物、文化、历史的尊崇和信奉，如对道德理想和哲学原则的追求。 在中国，人文信仰有着深厚的根基，这可以追溯到古代的哲学与思想。例如，儒家思想中的“为天地立心，为生民立命”以及“天行健，君子以自强不息”等主张，均展现了人文信仰的核心价值。这些信仰强调个人与社会的责任，倡导道德与理性的生活方式，与宗教信仰的神秘与超自然元素形成鲜明对比。 此外，中国的文明史比西方早熟，中国人在构建文明和制定社会规范方面早已走在前列。这种早期的文明发展使得中国人对宗教的态度与西方有着根本的不同。在基督教认为耶稣诞生与逝世的时期，即公元前后，中国已经历了数千年的文明积累。此时，中国处于汉朝时期，经历了王莽的短暂统治和刘秀的光武中兴。 值得注意的是，中国的哲学与思想早在耶稣出生前数百年就已百花齐放，诸如儒家、道家、法家和墨家等学派在探讨如何治国和平民生。比如，孔子在春秋战国时期提出的“敬鬼神而远之”，强调了对超自然现象的合理态度，而不是盲目崇拜。更早之前，周朝的中国人已转向祭祀祖先而非神灵。 在对待宗教的态度上，中国的历史与文化也展示了一种独特的逻辑。当西方世界还在逐步发展其宗教体系时，中国已经经历了神仙与鬼怪信仰的阶段，并逐渐形成了以儒家为主的思想体系。因此，对于许多了解中国历史的人来说，基督教等宗教信仰显得相对较新，且与中国传统的人文价值观有所不符。 中国古代的神话和民间传说，充分展现了中国人面对自然灾害与困难时的主动应对和解决问题的精神。从古至今，中国人将神明视为可以互动和交涉的存在，而不是单纯的顺从或崇拜对象。 在中国神话中，无论是后羿射日、大禹治水，还是响应农业需求的龙王掌管雨水，这些故事都体现了中国人与命运斗争的决心和智慧。中国人历史上的这种与天斗、与地斗的精神，使得他们在对待神明时，带有明显的实用主义和目的性。神明在中国文化中的角色更像是人民的助手，而不是绝对的主宰。 例如，农业社会深受天气和自然条件的影响，龙王就成为了调节雨水、保证农作物生长的关键神灵。而在学业和人生重要时刻，文曲星和月老分别担当起了考试和婚姻的守护角色。 此外，中国的神话和传说中，普通人甚至动物也有通过努力和修行成神的机会。这种观念在《白蛇传》中的白素贞，或是《西游记》中的孙悟空身上得到了充分体现，他们通过长期的修炼和努力，最终超越了原有的生物界限，达到了神仙的境界。 这种信仰体系和神话结构与西方的神话传统形成鲜明对比。在西方，神明往往是天生神圣不可侵犯的存在，如基督教中的耶稣具有神圣的血统，是上帝的儿子。而在中国，成神成圣更多依靠个体的修行和努力，而非单一的血统或命定。 因此，与西方的无条件信仰不同，中国的宗教信仰和人文情怀更强调个体的努力和实际的社会功能，神明的存在和崇拜更贴近生活，有着明确的利益导向和实用主义色彩。这种基于实用和目的性的信仰方式，形成了中国特有的宗教文化和社会结构。 来自 李申. 科学无神论原理[M]. 2021