宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩(xiū)_者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧(jūn)败之。

备物以将形，藏不虞(yú)以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

券（quàn）内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂(qí)，犹之魁(kuí)然。

与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯(cǎn)于志，镆铘(mò yé)为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

心境安泰、镇定的人，方能散发自然的光芒。拥有这种天赐之光的人，能够清晰地认知自身与周遭世界。当一个人通过修养达到恒常状态时，自然会赢得他人的尊重，并得到上天的眷顾。那些人们愿意亲近并支持的人，可称为“天民”；而那些得天助、顺应天道的人，则可视为“天子”。

内心平和即是顺应自然，顺应自然则能发出自然之光，进而顺应人事与物事，达到人与宇宙万物合一的境界，使人与上天都归附于己。通过冥想与专注修行，我们可以实现心灵的集中与平静，这种状态有助于消除杂念、净化业障，使身心得到安宁。

学习的人，是在学他所不能学的；实行的人，是在行他所不能行的；辩论的人，是在辩他所不能辩的。知识的探索要止于不能知的地带，这就是认知的极致了，如果不这样做，就会损害天性。

庄子反对强求学习与做事。他认为，真正能够学得会、做得好的事物，自然会水到渠成，无需刻意追求。过度努力反而可能适得其反。

拥有物质是为了养护形体，去除思虑是为了养护内心。敬修内心来感化外物，如果这样做还遭遇各种灾祸，这都是天意，并非人为所致，因而不足以扰乱自性，也不足以侵入内心。心灵有所自主而又不知持守什么，而且不可有意地持守。

用必要的物质养身体，去除思虑养心，以达到无我顺物的状态。在这个前提下，如果还有灾祸发生，那就坦然面对，安之若素。

日本经营之神稻盛和夫在《活法》一书中谈到，他曾因事业困境和舆论压力倍感烦恼。

此时，他的老师给予了他深刻的教诲：“面对灾难，我们不应消沉，反而应欢喜。因为灾难能够清除长久以来附着于我们灵魂的业障。稻盛君，你应当为此庆贺！”

这番话使稻盛和夫如梦初醒，他认识到社会的批评和事业的磨难其实是“上苍给予的考验”，自己应坦然接受。

老师的开解，不仅是对他个人的安慰，更是一种深刻的人生教诲。稻盛和夫从中领悟了人生的真谛，发现了其中蕴藏的伟大真理。

不真诚的言行会暴露无遗，每次失当都会留下痕迹，一旦形成恶习便难以改变。在公众面前作恶，会受到人们的谴责；在阴暗隐秘处作恶，连鬼神也不会饶恕。在显明与阴暗之处都光明正大，无愧于心，才能够独自行走而不畏惧。

心不能静，处置事物就不会适当，于是会遭到人和鬼的惩罚。因此，只有真正做到无思虑，才能光明磊落地独行于世。

务内之人尚实去华，做事不显露名迹；务外之人骄矜，志在敛财。做事不显露名迹的人，虽然平常却有光辉；志在敛财的人，只是唯利是图者，人们见他抬起脚跟挺立着，好像显得很魁伟。

无思虑则安于本分。安于本分，行事就不执著于名。不执著于名就是圣人，万物就会归附。反之，追逐外物的，不能容人，也不能容己，因而物和人都与之作对，对自身造成莫大的伤害。

凡是与物相终始的，那么物自来归附；凡是与物相抵牾的，自身尚且不能容纳，哪里还能容纳别人呢！不能容纳他人的人，也就无人亲近，无人亲近的人，则周围尽是他人。兵器没有比意志的妄发更锋利的，即使像镆铘这样的良剑也在其次；伤害没有比阴阳二气的侵入更严重的，在天地之间是无所逃避的。并不是阴阳有意来伤害人，而是由人心自招的罢了。