第二十四节 胥易技系

这是《庄子》内篇之轵，内篇被认定为庄子自作。来看一下目录：逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王，其实是一个很有趣的架构。逍遥游、齐物论，应当视为总纲，讲物无不可得其适，无仁义，远是非；养生主与应帝王是相呼应的一组，几乎以白描的方式勾画出能否率循天道所呈现的真实图景；德充符、大宗师是对总纲的正面立论，于庄子言这是真正的核心，讲人应当如何与自然相应， 形德神生死如何既分别又齐一。而人间世则是总纲的反面论述，但它实际上也是一个过渡，揭示儒墨文化对于世道的无力感。这样编排，庄子的目的就很明了。

啮缺问于王倪（王道之端），四问而四不知（四问：若是父母天人的话，则很明显要把《大宗师》最后一节移至此篇，但从答者之言似又唐突）。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。 蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏（家天下者）不及泰氏（公天下者）。有虞氏其犹藏仁以要（约束）人，亦得人矣，而未始出于非人（还是人之徒）。（此处暗讽当时人间世的假仁义之名却暴殄天下者，乃是禽兽之徒）泰氏其卧徐徐，其觉于于（心闲无事）。一以己为马（乾，健而有为），一以己为牛（坤，顺而化成）。其知情（实）信，其德甚真，而未始入于非人（与前面的出于非人对看，不说仁而不失于仁，天之徒）。”

可参《系辞上传》：“神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤”。

　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中（与王倪对）始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度（如礼乐刑伐自天子出），人孰敢不听而化诸（之于化）！”狂接舆曰：“是欺德（以威不以德）也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山（舢）也（又是大小之辩）。夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣（此处有忠恕之义，治人先治己，己之所欲也未必施于人）。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾（增，反而不如）二虫之无知（回应《逍遥游》“之二虫又何知”，但意思正相反）？”

　　天根（震，帝）游于殷阳（阴阳），至蓼水（天一）之上，适遭无名人（天地未形）而问焉，曰：“请问为（治）天下（人事）。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫（让人快乐）也！予方将与造物者（道）为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极（人间世）之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野（无仁义无是非之地）。汝又何帛（迫）以治天下感（惑）予之心为？”又复问，无名人曰： “汝游心于淡（恬淡），合气于漠（混一），顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

此节参《道德经》第五十七章：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

　　阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾（嫉）强梁（蛮横），物彻疏明（凡事求究竟），学道（治道）不倦，如是者，可比明（圣明）王乎？”老聃曰：“是於（此于⋯比）圣人也，胥易（易胥，为胥所易，被有才智的人所改变）技系（系技，系于技，被奇淫小技所牵绊），劳形怵（惕）心者也。且也（何况）虎豹之文（文蔚）来（徕）田（畋，猎），猨狙之便（灵活）执嫠（守护寡妇）之狗来（招徕）藉（登记在册，征用）。如是者，可比明王乎？”

因为是有为而治，就会如老子所言：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”

阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己（已，不得已而为之），化贷（助）万物而民弗恃（依靠）。有莫举名（明王之治无法一一列举），使物自喜（集中一条，就是让人让物各得其适。此句难翻译，应该是“功成事遂，百姓皆谓我自然”之意）。立乎不测（不逆算），而游于无有（无而有有而无）者也。”

此节化合了《道德经》很多章之意，但第六十章可通解：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神（内收）。非其鬼不神，其神不伤人（外治同样无为）；非其神不伤人，圣人亦不伤人（圣人无治人之心故无治人之事）。夫两不相伤（凡圣），故德交归（同归于道）焉”。