“含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”

这是道德经第五十五章原文。本章主要论述了不老之道，也叫不壮之道，也叫赤子之道。万物不壮则不老，物壮则老。物壮则离道。离道就是不道，万物不道则早亡。

一切生命体皆有不道和合道的两种表现。不道者早已，合道者虽骨弱筋柔而握固，合道者精之至、和之至、不壮不老。

万物皆是阴阳相合、刚柔相济。和之至，就是柔之至，而且是柔中带刚。万物壮则为阳，不壮为阴。万物失去其不壮的柔和特性，则犹如失去其持续存在的根本。

万物皆可分阴阳。刚是阳，柔是阴。冲是阳，和是阴；冲则散，和则聚；阳以阴为本；冲以和为本。道冲为用，道和为利；有之以为利，无之以为用。

世人追求合道的境界，不过是追求道和之利罢了。

阴阳、刚柔、冲和、聚散、利用、有无、壮老，都是二元对立的有机统一体，而不是割裂着存在的两个事物。当万物的阴阳两面是相合而不是阴阳相冲的时候，即是有道。

万物皆有其道。道在人身上，则名其为德。在人类之中，品德、德性最高的人，就是所谓的赤子。用老子的话说就是：含德之厚，比于赤子。

赤子之道最为柔和、含德最厚，却并不软弱。他们完全不会主动去伤害别人，也几乎没有伤害别人的能力。别人也不会主动去伤害他。用老子的话说就是：毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。

这些都是赤子之道的表现特性，也是真正有德之人的追求目标。

成年人的世界充满着酸甜苦辣、喜怒哀乐，以及贪嗔痴慢疑等，常常把自己带入到精气神匮乏的境地而不自知。只有少数人才能始终保持自身旺盛而又充沛的精力，而不是一直依靠透支身体来维持自己的精气神，这可能便是一些人不老、长寿的秘诀吧。

有道之人、有德之人便是那些最不易衰老之人、最长寿之人。哪里的人最健康、最长寿？当然是在广大农村参加劳动的最广大农民。他们即使不依靠药物也能健健康康活到八、九十岁。

一个真正健康的人既需要有饱满的精力，也需要有柔和的气息。

饱满的精力，就相当于身体硬件；柔和的气息，就相当于心性软件。心性不好，必然会加速身体硬件的衰弱老化。

未知牝牡之合而朘作，精之至也。这说明他们身体很健康、精力充沛。

终日号而不嗄，和之至也。这说明他们心理很健康、敢爱敢恨、敢怒敢笑，心性气机通畅无阻。

人的内在心性需要通畅无阻，人的身体精气也需要通畅无阻。

人的内在心性通畅无阻，就叫做和。知和曰常。什么是常？什么是知和曰常？

常就是常道，就是道常，就是天道常。常即是道，道即是常。

老子说：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

归根是常，复命是常；明是常，容是常，公是常，全是常，天是常，道是常，久是常，没身不殆也是常。常即是道。它们都是道的别名。

知和曰常，其实就是指：和就是常，就是道。知和就是知道。明就是心明、智明、道明，就是明道、明白道。

益生曰祥。就是指：只要做那些对生命有益、对生存有益的事，就必定会带来安详、吉祥、幸福，就必定会带来祥瑞。

心使气曰强。就是指：以内在心性气机去驱使外在身体精气，就必定会带来强大。

心，代表内在心性；气，代表外在身体精气。心使气，就是指以内御外。

物壮则老，谓之不道，不道早已。就是指：一切生命物体，只要其外在的身体精气毫无限制地走向强壮，其内在的心性气机就必然会走向衰老。

壮，是指身体外在；老，是指心灵内在。外在的强壮，需要以消耗内在的心性力量为代价。

所谓不壮不老，其实就是指要保持身心平衡的一种内外状态。

假如人们失去了这种身心平衡的状态，用老子的话说就是：物壮则老。

假如人们身心不能平衡，人们就无法处于有道的状态，就只能处于不道的状态。

假如人们长期处于不道的状态，那么人们的生命周期必然会过早地终结。

物壮则老的道理，其实就是告诉人们：心理不平衡，是人生最大的劫难，也是人生最大的苦难。

外在身体精气不平衡，会多病；内在心理不平衡，会易老；身心不平衡，会早亡。

身心平衡的不壮不老的生命状态，就是老子所说的不老之道，也叫赤子之道，也叫有德之道。