这两天关于“道恒无名”一章的讨论，尤其是对“自宾”与“自均”讨论断断续续，双方对抗性很强，朋友们也提出了不少启发性的观点，但实在没法达成一致，故以此短文继续探讨。

《道德经》中提到50处“自”字，比如“自化”“自富”，“自伐”“自矜”，以及本章的“自宾”“自均”，全都涉及个体和整体的关系问题，它体现了老子对自然秩序的重视。

之所以有这样的观点，是因为老子论道的一明一暗两条主线——道与万物；圣人与百姓——论述的正是个人与整体的关系问题，即如何才能实现自然和谐的整体秩序，既然强大如斯的“道”，尚且都要“法”万物之自然，那么，为道的圣人当然要以百姓之自然为“法”。

可见，“自然”才是《道德经》的最高价值所在。

原文：

道恒无名，朴，虽小而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之于江海也。

本章讲“道”的特点即“道恒无名，朴，虽小，而天下莫能臣”，由此引出理想的社会管理者的管理方法。 道是无名而质朴的，人们感觉不到它的存在(道恒无名)，但它虽然至柔至微(朴虽小)、却又是至大的。

说它小，因为它不刷存在感；说它大，是因为万物源于它又归之于它。

对于有形有状、有偏向特征的事物，人们总能找到对待它或者使之“臣服”的办法。但是朴之为物，无形无状，几与无同，且不偏不向，没法把握，故曰“莫能臣”。

如果权力者践行“道”的至微而至大的特性(侯王若能守之)， 那么“万物将自宾”， 也就是天下之人不请自来，自然而然地宾服于“道”，于是社会和谐，天下大顺，不需要强制。

道之无名、朴小的特点，强调的是大道对于万物的作用是柔弱的、非直接的，而“天下莫能臣”则说明大道对万物的作用是唯一的、无所替代的。

因此，理想的社会管理者对百姓的管理，就应该像大道对待万物那样，不刷存在感，不干涉，不强制，以保护百姓的自由、自主权益。

老子把这样自然而然形成的整体和谐秩序，比作“天地相合，以降甘露”，不需要任何强制的政令要求，天下人自己就能实现各取所需、各尽所能的均衡、 协调发展。

所谓“始制有名”，就是朴散始为官长之时，从“道”到“万物”，从无名到有名，这是社会发展到一定程度的必然，有了管理机构，自然需要配套建立相关的制度，作为“道治”社会的基本准则——在有道社会里，不是没有制度，要不然，对于“为奇者”，怎么做到“吾将得而杀之”？

所以，“始制有名”是必然的。然而，有名有分别的制度，是必须“亦将知止”的，“知止可以不殆”，就是说不能依赖“名分”制度，否则就会造成强迫的僵化的社会秩序，压缩个体自由发展的空间，使社会肌体丧失生机活力。

理想的社会管理应该如百川归海，社会秩序自然形成，而非依靠强力胁迫形成。

“自宾”是自动自愿对道的归附，没有强力制约和政令要求；“自均”则是就自然而均衡获得的利益而言。“自然”也不意味着对任何个体的放纵，而是个体服从整体利益的自然，即个体服从整体自由，整体保护个体自由。

《道德经》所有与“自”相关的概念，比如“自化”、“自富”、“自朴”、“自正”、“自宾”、“自均”、“自定”等，都是指没有外力干预的自发状态，是“无为之治”的目标和结果。