仲尼之楚，楚王觞（shāng）之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已。​”

曰：​“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢（yǐng）人投兵，丘愿有喙（huì）三尺。​”

彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也，名若儒墨而凶矣。

故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。

狗不以善吠（fèi）为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。

孔子在离开鲁国后，游历了诸国，尽管未曾与楚王相见，但庄子却巧妙地构想了这样一幕：孔子抵达楚国时，楚王以盛大的宴会来款待他。

在宴会上，楚国的宰相孙叔敖手持酒器站立，而市南宜僚则接过酒来，洒在地上进行祭祀，并感慨地说：“古代的贤者在这样的场合应该发表一番言论。”

孔子微笑着回答：“我心中虽有千言万语，却难以一一表达。不过，我愿意尝试。市南宜僚善弄丸铃而使宋楚两国的危难获得解除；孙叔敖安寝恬卧手摇扇子而使楚人停止兵伐。我的话，可不敢自比他们的威力！​”

宜僚和孙叔敖通过行动而非言语，展现了“不言之道”的智慧；而孔子，他的言辞中蕴含着深邃的哲理，可谓“不言之辩”。这表明，真正的品德和智慧并不一定要通过言语来表达。当我们的知识达到极限，无法用言语来描述时，便达到了智慧的巅峰。

大道是深奥而统一的，但每个人对它的理解和体验都是独特的。有些事物，我们的智力无法完全理解，言语也无法彻底表达。即使是儒家和墨家这样有名望的学派，有时也会因为试图解释自己不甚了解的事物而陷入困境。

孔子所讲述的这两个故事，更多地反映了庄子独特的思考和情感。庄子认为，最好的策略是不战而胜，最好的行动是不争而行，最好的教导是不言而教，最好的作为是不为而为。这样的道，是超越言语的；这样的智慧，也是言语所不能充分传达的。

《大宗师》中说：“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。” 我们的知识和智慧是有限的，总有未知的领域等待我们去探索。这个未知的领域，就像一片深邃的黑暗，我们无法用语言去照亮它。在生活中，这样的未知无处不在，即便是我们眼前所见的事物，也可能隐藏着无数未知。

佛经《维摩诘经》中也提到：“夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。”

真正的佛法超越了语言和文字的界限，它的本质是超越一切形式和概念的。禅宗中的公案和无言传心，正是尝试用“不言之言”的方式去传达这种超越性的智慧。禅宗强调直指人心，通过内心的体悟来实现觉悟，这正是对“不言之言”的最佳诠释。

功能、作用与德行，都源自那纯净而统一的道，它是万物的源泉，滋养着世间的一切。才智与思维，在探索的旅途中，终将触及那无知的边界，这是一个超越我们日常认知的领域，是智慧的深渊。当我们意识到自己的无知，并能在这种认知中与大道保持和谐统一，那么我们的修养与智慧才算是达到了一个高深的境界。

面对纷繁复杂的世界，我们常常追求各种技巧和策略，但最高明的策略，是以不变应万变，用大道之理去应对万事万物。知识计谋虽多，却总有其局限性，不如学会承认并顺应自然的自行运作，因为自然的力量是无穷无尽的。

大海之所以博大，是因为它不拒绝任何一滴向东流的水；圣人之所以伟大，是因为他们包容天地，恩泽广施而不求回报。他们生前不慕名利，死后不留遗名，财物不聚，名声不显，但他们的影响却深远而持久，这才是真正的伟大之人的风范。

正如狗并非因叫得响亮便是好狗，人亦非因言辞华丽便是贤人。伟大之人，不在于他们自身的伟大，而在于他们如何以平凡之身，行非凡之事。而那些过于喧嚣、多言多语之人，往往适得其反，难以达到真正的境界。

智慧之人，懂得少言少行，他们更倾向于倾听内心的声音，遵循自然的法则。他们知道，天地虽大，却不求任何回报，自然而然地就达到了完备的境界。

同样，懂得大道之人，也无需外求，因为他们已经拥有了最完备的内在。他们返归本性，不为外物所累，遵循亘古不变的规律，从而达到了永恒与不灭的境地，这便是圣人的真性所在。

庄子哲学中的“道”，被视为宇宙万物的本源，它无限且自足完备。人若欲认识并达到“道”的境界，关键在于“反己”的实践。

“反己”的过程，是回归自我、寻找本心的旅程。庄子认为，“道”不仅赋予了天地万物以自足完备的本性，也同样赋予了人类一颗本初之心，这颗心同样蕴含着自足与完备。

然而，在世俗的纷扰中，人们往往迷失于“逐物”，被名利、物欲等外在因素所牵引。庄子以惠施为例，深刻揭示了“逐物”之弊。惠施虽然博学多才，能言善辩，却因过于沉迷于外在的学识与名利，忽略了内心的修养与自我反省，最终未能领悟到“道”的真谛。

因此，庄子强调要通过“反己”来找回并彰显这份本初之心。这要求人们摒弃那些蒙蔽和污染心灵的世俗之学、情思物欲，通过内心的修炼和虚静，达到一种高度的心灵净化和觉醒。

子綦（qí）有八子，陈诸前，召九方歅（yīn）曰：​“为我相吾子，孰为祥？​”

九方歅曰：​“梱（kǔn）也为祥。​”

子綦瞿（qú）然喜曰：​“奚若？​”

曰：​“梱也将与国君同食以终其身。​”

子綦索然而出涕曰：​“吾子何为以至于是极也？​”

九方歅（yīn）曰：​“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。​”

子綦曰：​“歅，汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂（zāng）生于奥，未尝好田而鹑（chún）生于宎（yǎo），若勿怪，何邪？

吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。​”

无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻（yù）之则难，不若刖（yuè）之则易，于是乎刖（yuè）而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

子綦膝下有八个儿子，有一天他把这些儿子都叫到面前，还请来了一位看相很准的人叫九方歅。

子綦对九方歅说：“请您帮我相一相，我这些儿子中，谁将拥有最大的福气。”

九方歅仔细观察了每一位孩子，然后指着梱说：“您这位儿子将来福气最大。”

子綦听后喜出望外，急切地询问：“他将享受怎样的福气呢？”

九方歅回答：“梱将来会与国君共餐，一生荣华富贵。”

但是，子綦听了这话后，不但没有高兴，反而伤心地哭了起来，他说：“我的儿子怎么会有这样的命运呢？”

九方歅觉得很奇怪，就安慰子綦说：“能和国君一起吃饭，这是多么大的福气啊，你的家族都会因此受益的。你现在听到这个好消息却哭了，这不是在拒绝福气吗？梱确实是个有福之人，只是你不愿意接受这个事实。”

子綦擦干眼泪，对九方歅说：“九方歅啊，你不了解。如果梱的福气仅是物质的享受，那并非真正的福气。我家中从未养羊，却总有羊羔；我不爱打猎，却总有鹌鹑飞来。这些不寻常的迹象让我感到不安，现在你又说梱将有大福，我难以置信。

我们父子一直过着与世无争的生活，享受自然之乐，不追求权力与财富。我们随遇而安，不强求，不造作。现在却说梱将有非凡命运，我感到忧虑。

我知道，不寻常的福分往往预示着不寻常的祸患。这或许是天意，非我们所能改变。我哭泣，不是因为害怕或不接受，而是担心梱将失去我们现有的简朴与快乐。这就是我悲伤的原因。”

“邀乐于天，邀食于地”的境界，对我们现代人来说，确实难以企及。我们生活在一个纷繁复杂的社会中，各种关系错综复杂，常常让我们感到困扰和束缚。

子綦的“不与之为事，不与之为谋，不与之为怪”这三点，实际上是教导我们在纷扰中如何保持内心的宁静与自由。这里的“不与之为事”，指的是不过度干涉他人的事务，尊重他人的空间；“不与之为谋”， 提醒我们不要总想控制一切，让事情自然发展；“不与之为怪”，则是让我们学会接受和适应各种变化，不轻易被外界的异常现象所干扰。

要做到这一点，关键在于培养一种“无为而治”的心态。这里的“无为”并不是指什么都不做，而是指不过度干预、不强求结果、不违背自然规律。当我们能够以这种心态去面对生活中的各种挑战和关系时，就会发现自己变得更加从容和自在。因为我们已经学会了如何与自己和解、如何与世界和解。

关键在于培养一种“无为而治”的心态。“无为”不是无所作为，而是顺应自然，不强求，不违背自然规律。当我们以这样的心态面对生活，就会发现自己更加从容自在，因为我们已学会与自己和世界和解。

不久之后，梱被派往燕国，却在途中遭遇盗贼。盗贼残忍地截断了梱的双足，将他卖到了齐国。在那里，梱意外地成为了渠公的守门人，与国君共享酒肉，直至生命的终结。

在世人眼中，与国君共食是一种无上的荣耀。然而，对于子綦而言，这一切显得如此不自然，似乎预示着不祥之兆，因此他不禁流下了悲伤的泪水。

什么是真正的自然呢？与天地同乐，不策划、不造作、不执着于对与错的区分。

庄子曾言：“知其无可奈何而安之若命。”《红楼梦》中也有“无可奈何天”之叹。生活中总有无法抗拒的命运，我们的心念往往难以自控，忽东忽西，飘忽不定。

梱虽然终身有肉吃，但却以失去双腿为代价，这正是子綦所忧虑的灾祸。子綦虽非卜者，却能感知到不寻常的福分背后可能隐藏的祸患。

这个故事深刻地隐喻了价值取向的问题。那些“食肉”之人，暗指那些盲目追求名利富贵的人，他们往往采取不正当的手段来实现目标。一旦陷入这种俗套，精神上的残害便不可避免，又怎能“游于天地”，怎能“邀乐于天，邀食于地”呢？

《道次第》中讲到：把每件事做好的标准是什么？首先，要用一颗善良的心去做，每一件事都以利益一切众生为出发点；其次，要全身心投入其中。如果满足这两个条件，不论结果如何，从个人修行的角度来看，都是圆满的。

反过来说，即使你所做的事情看似有意义，但如果心态不正，或在执行过程中没有全力以赴，即便事情成功了，从个人修行的角度看也是不圆满的。因为客观上的圆满并不总是受个人意志控制。

佛法讲究因缘，个人的努力只是众多因缘中的一个，可能至关重要，也可能只是次要因素，我们无法决定一切。只要我们尽了心，对自己而言就已经足够。至于事情的最终成败，则取决于集体的业力。

《菜根谭》中说：“神奇卓异非至人，至人只是常。”真正的修行者，其实就是普通人，怀平常心，做平常事。如果总是以非凡甚至怪异的行为来应对世事，往往难以得到善终。

【有喙三尺】比喻无缘无故也会生出事来。

‌【循古而不摩】遵循古制而不拘泥于古制。