在庄子《秋水》篇中，河伯一开始“欣然自喜，以为天下之美为尽在己”，但是等他到了北海，则变成了望洋兴叹，觉得自己“长见笑于大方之家”。然后河伯虚心的向北海若请教，问了一些具有哲学意义的问题，我们通过北海若对河伯的回答，一起来了解道的根本问题。

我们先来看看河伯的问题，他先问“大天地而小毫末，可乎？”，然后问“至精无形，至大不可围，是信情乎？”。在了解了小大之后，他又问“恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”，然后问“我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”，最后回归于道的问题上，“何贵于道邪？”，“何谓天？何谓人？”。下面，我们就这些问题，跟着河伯一起跟体会下。

大天地而小毫末，可乎？

不可，天地和毫末都是有形的，而有形之外的无形的东西，则比两者都要大的多，我们只是根据自己已经掌握的知识来判定，而掌握的知识相对于没掌握的，又不知道小到哪去了，那么我们怎么能够确定天地是大的，而毫末是小的呢。

至精无形，至大不可围，是信情乎？

这要从两方面来看，从细节看整体看不全，从整体看细节看不清。然而都是站在问题之上来看，如果能够跳出问题，小至无形，大至不可为，皆是是非之判。然而人为的判断皆是基于有限的认识，所以从哲学上说是非并不可明分。

恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？

从天道来看，万物本无贵贱，然而从万物本身来看，都是以己为贵，先己后人。同样的东西在不同人手上贵贱是不同的，在不同时间也是不同的，所以万物贵贱只在瞬间，一念则贵，一念则贱，则无贵贱。

我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？

没有小大贵贱之分，是不是就会失去人生意义了呢？那么是不是就没有方向努力追逐了呢？不是这样的，自由的意志，自由的方向也是一种状态，万物都有其本性，停下来，他自然会增长出来，而不以刻意为之，方能自然领悟天道。

何贵于道邪？

明于道的人，他们必定通达于理，通达于理必然不以物害己。“路行不遇兕虎，入军不被甲兵，虎无所措其爪，兵无所容其刃，以其无死地”。能够如此并不是获得了特异功能，而是明白了“君子不立危墙之下”，而他的智慧能够预判危险在哪，从而避开。

何谓天？何谓人？

牛马有四条腿，是天生的，然而披上马鞍，穿上鼻环，则是人为的。人不应当如牛马一样被套上枷锁，更多的应该是要回归本性，遵循天道，寻找真我。

我是两不相伤蜻蜓点水 润物无声拈花微笑 顺其自然