夫随其成心（自己有所得之心）而师之，谁独且无师（自己就是老师）乎？奚必知代而（尔，你的）心自取者有之（以他人为师）？愚者与有焉（应当各自明本心，方能见道，别人的言说智慧不足为师）！未成（自己有所得）乎心而有是非，是今日适越而昔至也（是一种没有实际意义的言说）。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉（不明真心，难有真知，以无为有，以言为道）！

人不想迷茫又当如何？向谁学习才能发挥自己心灵的妙用？就一般人来说，都是依现存之见，尤其是依附于语言的见解，表面上有所知，实则依然是别人的知见，所谓的是非都会分不清。从用词角度看，应该是对《道德经》第二十章的解释：“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

　　夫言非吹（吹是自然而然的）也，言者有言（人的语言是有所指的，在表达时甚至会千差万别）。其所言者特未定也（非真知，言语就会生出歧义）。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音（待哺雏鸟的唧哪喳喳声，比喻人言纷纭，是非难定），亦有辩乎（无实之言，与鷇音有什么差别）？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言（真言真意）隐于荣华（言语与道不相应，道变得狭隘而言语却愈加华丽诡变）。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明（明真心才能断是非，言语如风波）。

庄子到此总算传达出了他作文的目标，以儒墨的是非无准与语言的混乱联系起来，批评儒墨的理论。同时，此节应该是解读《道德经》第一章的依据。“道可道，非常道；名可名，非常名”。我说，为什么非要把前后的道或名区别对待？一个名词，一个动词。其实道就是言说，名就是命名，与道并无关联。职此，可，何也。言说究竟在说什么？命名究竟在命名什么？都不是一成不变的。如果说有“恒道” （本体论）可以理解，哪里有什么“恒名”？不说同一语境的变迁，不同语言对同一事物的命名更是千差万别，语言的互译是依赖于其指称的本体（道是其一）。