自古以来，人类的思想世界中，关于上帝的存在，或更广泛而言，关于神性的终极探求，始终是哲学、神学以及科学领域共同关心的核心议题。无论是古希腊的柏拉图和亚里士多德，还是中世纪的托马斯·阿奎那，以及近现代的康德、黑格尔，每一个思想家都试图通过理性、经验、逻辑等方式解释这个问题：上帝到底是被发现的，还是被推导出来的？

我们可以从修墨先生的观点中开始。他指出，通过信仰改变的是宗教，通过事实改变的是科学，而通过思想改变的是哲学。这个观点引领我们去区分三种不同的思维范式，并理解为什么科学、哲学和神学是彼此独立、但又相互影响的体系。在这种思维中，科学与哲学的桥梁是数学，而哲学的尽头则是神学。我们尝试在这一框架中讨论上帝的存在。

康德在其著作《纯粹理性批判》中，深入探讨了科学与哲学之间的关系。他指出，科学的基础在于因果律。任何科学推论，无论是物理学、化学，还是生物学，都离不开因果链条的联系。对于科学而言，所有的现象都必须在某种程度上具备可观测、可重复的特性，才能够纳入科学范畴。

然而，康德也承认，科学的因果律是基于人类的感官和理性在时间与空间中的经验范畴。换言之，我们的科学认知，只能处理“现象界”的问题，或者说是可以观察和验证的事物。例如，自然科学借助望远镜观测到天体的运动、通过显微镜观察到细胞的结构，而这些认知方式归根结底是基于“有限”的工具和“有限”的感知。

康德的论断实际上揭示了科学认知的边界：我们可以通过科学工具观察到物质世界的有限范围，但我们无法通过这些工具认知到“无限”或“绝对”。正如拉朗德所说，“望远镜遍寻宇宙，未见上帝”。这句话揭示了科学的局限性：科学能处理的是物质世界中的因果现象，却不能回答关于形而上的终极问题。

在康德的体系中，科学与哲学的桥梁是数学。数学不同于其他学科，它具有抽象性和直观性的特点。数学的本质在于，它并不需要依赖经验，而是通过理性推理达到某种必然性。例如，1+1=2并不是通过实验得来的结论，而是通过纯粹的理性和逻辑推理得出的。这种逻辑的精确性，使得数学成为所有科学的基础工具，同时也为哲学提供了认知“无限”的路径。

然而，数学虽然是一种抽象的工具，但它依然属于“有限”的范畴。即便数学可以通过推理建立无穷数列或处理极限问题，数学推理的结果依然在理性和逻辑的框架内，无法突破经验的边界。因此，尽管数学能推导出极限、无穷等概念，它无法真正触及“无限”的本质。

哲学的作用，恰好是弥补这种理性和逻辑的缺陷，进一步探讨“无限”和“绝对”的概念。在这一点上，康德将理性划分为两种不同的类型：一是通过知性认识现象的有限理性，二是通过超越经验的理性来把握无限的形而上问题。哲学不仅关心现象界的经验事实，还试图通过理性推理超越这些经验，进入更高层次的思维领域，这就是玄学的范畴。

康德明确指出，形而上的概念，例如“上帝”“灵魂”“自由”等，不能通过科学工具进行验证，它们属于理性推理的结果，而非感官经验的发现。简单来说，上帝不是通过望远镜或者实验室发现的，而是通过理性的推导得出的。

举例而言，康德的“道德证明”便是一种典型的理性推导。他认为，基于人类内在的道德律，我们可以推导出一个道德上的最高存在，即上帝。这个推导的过程并非基于科学的观察和实验，而是基于理性对道德的必然性推论出的结论。因此，上帝的存在不是可以通过望远镜或显微镜观测到的经验事实，而是通过理性的思辨和逻辑推理得出的哲学结论。

这也解释了为什么宗教信仰与科学探索始终存在冲突。科学要求所有的结论必须基于可验证的证据，而宗教信仰则是一种超验的、不可证伪的信仰系统。上帝作为形而上的存在，超越了人类的感知和经验范围，因此无法通过科学工具加以验证。

让我们回到中国哲学的视角，庄子在《齐物论》中曾说过：“六合之外，存而不论。”这句话非常精妙地解释了形而上问题的本质。对于庄子而言，六合之外的世界——即超越现象界的“玄学”范畴，不需要过度争论。无论你认为上帝是存在的，还是不存在的，这些问题都无法通过经验得到验证。上帝的存在，存而不论。

庄子的观点实际上与康德的认识论有异曲同工之处。康德认为，人类的理性虽然可以推导出上帝等形而上的概念，但这些概念终究无法通过经验得到验证。因此，关于上帝的存在与否，无法通过科学实验加以证明，也无法通过经验加以确认。

道家则认为，世界本质是“道”，而“道”不可言说，无法通过有限的语言和逻辑完全表达。上帝作为“道”的一种表现形式，不在感官和经验的领域之内，而是超越性的存在。因此，关于上帝的讨论，常常进入一种悖论之中。我们无法通过经验确定上帝的存在，但我们也无法完全否认他的存在。正如庄子所言：“六合之外，存而不论。”我们所能做的，只是通过理性去接近这一终极问题，而无法彻底回答它。

哲学最终与神学汇合的点，恰恰在于对“无限”的探求。科学通过有限的工具和方法，试图认识世界的“有限”部分，但这些工具永远无法接触到形而上的“无限”本质。而哲学则通过理性推导，试图探讨那些无法通过经验验证的问题——这些问题最终通向神学。

在这一点上，我们可以理解为什么“科学的终点是哲学，哲学的终点是神学”。科学通过因果律和经验方法处理现象界的问题，哲学则进一步探讨形而上学的问题，而神学则通过信仰和理性最终触及形而上的“无限”。这一过程并不是相互割裂的，而是一个逐渐递进的过程。

上帝的存在，不是通过科学工具发现的，也不是通过实验验证的。上帝是一种通过理性和哲学思辨推导出的形而上的存在。正如康德所言，科学只能处理经验世界中的现象，而上帝、灵魂等问题，属于超验的理性领域，无法通过经验加以验证。

因此，上帝并不是被发现的，而是通过哲学和理性的推导得出的。对于这个问题的探讨，争论它的存在或不存在，最终都将走向不可证明的悖论。科学的任务是处理有限的世界，而哲学和神学的任务，则是处理无限的形而上问题。正如庄子所言，“六合之外，存而不论”，让我们在有限的世界中，探寻无限的真理。