孔子见老聘，老聃新沐，方将被发而干，慹（zhí）然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”
老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰，“何谓邪？”
曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是？”
老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”
孔子曰：“愿闻其方。”
曰：“草食之兽不疾易薮（sǒu），水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋（zhuó）也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯（xī）鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
孔子拜见老聃，发现老聃刚洗完头，正披散着头发等待晾干，他凝神不动的样子，不像是一般的活人，让孔子不知其所以然。
于是，孔子退到门外等候，不久后再次见到老聃，好奇地问道：“我是眼花了，还是真的如此？刚才您的身体静止不动，宛如枯槁的树桩，仿佛遗忘了周围的一切，超然于尘世之上。”
老聃所描述的，正是他自身所达到的境界——忘我。他身如槁木，心如死灰，周围的一切仿佛都不存在。这种境界，与《齐物论》中的南郭子綦所描述的“隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其偶”如出一辙。
然而，对于孔子来说，他尚未领悟此道，因此心存疑惑。他看到的只是老聃外在的表现，而未能理解其内在的精神境界。这也是孔子与老聃之间的思想差异所在。孔子注重仁、义、礼、智等社会伦理，而老聃则强调回归自然，达到忘我的境界。
老聃说：“谈及万物的初始，心灵常感困惑，言语难以描述。口虽张，言却难出。我尝试为你概述。极致的阴冷之气寒冷彻骨，极致的阳刚之气炽热无比，一冷一热交织成混沌，由此诞生万物。似有力量在掌控秩序，却无形可寻。阴阳的消长、盈虚，昼夜更替，日月轮回，皆自然而然。生有源头，死有所归，循环往复，始终难寻。若非如此，谁主沉浮？”
道，可悟不可言，无处不在却又无形无迹。我们能分辨和言说的，只是阴阳生万物、万物变化的表面现象。只有以忘我之心，透过现象，方能通达事物之本质。
禅宗所言“明心见性”，明的是何心？见的是何性？非有形可见，乃无形之主宰。它虽无形，却支配着我们的生命与精神，主宰着天地万物，乃至宇宙之奥秘。
孔子尚未达到此境，因此，老聃只能以现象为引，开示其真谛。
孔子问：“遨游于宇宙初始、万物起源之境，究竟是何等状态？”
老聃回答：“达到这样的境界，就是最美妙的，也是最快乐的。能领略到这种最美妙的境地，遨游于这种最快乐的境地的人，就可以称之为至人。” 这种至人的境界，是一种超越了物质与情感束缚的超然状态，是对于宇宙万物一体性的深刻领悟。
孔子进一步追问：“愿闻其中的奥妙。”
老聃说：“吃草的动物不担忧改变吃草的地方，水中生活的虫类不害怕改变生活的水域，这些小的变化不会影响它的生存习性，所以喜怒哀乐的情绪不会侵入心中。天下是万物共同生息的地方。明白万物是相同的，就会视万物为一体，视人的四肢百骸如同尘垢，死亡、终结就昼夜的更替。这些不能扰乱人心，更何况得失祸福这些小事呢！舍弃这些微不足道的东西就像丢弃泥土一样，知道自身比这些东西珍贵。珍贵在已，就不会因外在的变化而丧失真性。况且万物的变化从来就没有尽头，那还有什么值得操心的呢？得道的人就能体悟这个道理。”
万物都是相同的，因而不用分别的眼光看待事物。得道者明白这个道理，所以视肢体的丧失、人的死亡、终结如同昼夜的变化一样自然。至于外在的福祸这些小事，就如动物改变了吃草的地方一样，更不足以动心。
这种“游心”的境界，正是《庄子》首篇“逍遥游”所倡导的核心思想。庄子所言的自然审美，并非仅仅是对自然的静观，而是与大道合一者的自然存在。这种存在方式，凸显了审美活动的自在自由特征，使人能够在宇宙的广阔无垠中找到自己的位置，实现心灵的自由与超越。
孔子说：“先生的德行已经与天地相配，还借助至人的言论来修养心性，古时候的君子，还有谁能够免于修行呢？”
孔子认为，一个人要想达到高尚的德性，必须不断地进行修炼，通过学习和实践来提升自己。这种观念深深地影响了后世儒家学派的教育观。
然而，老聃对此持有不同的看法。他认为：“水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无需修养而众人自来归附，就像天本来就地高，地本来就厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
在老子的哲学体系中，德性如同天地、日月一样，是自然存在的，无需人为的修炼。人为的修炼反而可能破坏德性的自然状态。
当孔子从老子那里回来后，他向弟子颜回转述了这次有意义的对话。孔子说：“我对于道的认识，就如同醋坛子中的小飞虫一样渺少！如果没有先生帮我揭开我的蒙蔽，破我之俗见，我根本就不可能从整体上从全局上接近天地古今的大道理啊！”
老聃的观点实际上是对孔子德性修炼观的一种补充和纠正。他强调了德性的自然性，认为教育只能起到辅助作用，而非决定性作用。
通过孔子与老子的对话，我们可以看到两者在哲学思想上的碰撞与融合。孔子注重人为的努力和修炼，而老子则更注重自然的流露和顺应。这两种看似对立的观点，实际上都是对人类智慧的不同诠释，让我们重新审视德性、道以及教育的本质。
成语：【一晦一明】一暗一明，常用来指昼夜循环。
【至美至乐】最高的美和最大的快乐。
【消息满虚】用来形容事物的盛衰变化或行为的出处进退。
【日改月化】形容每时每刻都有作为，都有发展，多用于事物的发展进步。
【喜怒哀乐】泛指人的各种不同的感情。
【德配天地】指道德可与天地匹配；极言道德之高尚盛大。
【瓮里醯鸡】比喻见闻狭隘的人。
【四肢百骸】是人体的各个部分，泛指全身。
