以指（手指，此，肯定）喻指之非指（指之外的事物，彼，否定），不若以非指喻指之非指也；以马（特定的马）喻马之非马（马之外的万物），不若以非马喻马之非马也。天地一指（天地如一指。天地为大，而指称、名称小）也，万物一马（万物如一马。万物中，非马之外即是马，特殊性与普遍性的差别）也。

应把一当齐当等字看，说明言不足以尽道。确实性是有限的，否定性则是无限的，语言都是某种有限性、特殊性的指称。

　　可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然（必然性，确定性）。恶乎然？然于然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可（道之成物，各有性德形，只有然无不然，有可无不可）。故为是举莛（草茎）与楹（柱子）（举动），厉（病人）与西施（形色），恢诡谲怪（性质），道通为一（似有分别，于道则齐一）。

脱离言说，以明生物之道。可与不可，本是是非之言，它必须由物之然与非然来决定，而不是依据人（往往有目的性）的设定。关于道，应该区分两个层次：一个是“意义”，对于个体而言，我们应该认为，万物就其各自成己而言都有意义，所以“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。另一个是“价值”，对于群体而言，不再仅以成己为意义，而当以成物为价值，个人的价值寄托于群体，扩大而言，即是“民胞物与”、“与万物融为一体”，乃至于必须牺牲个体。

　　其分也，成也（表面看是万物分别，实际上同是道之所成）；其成也，毁也（道成万物，却同样在使它消亡）。凡物无（无论、无非）成与毁，复通为一（不以分合成毁去看万物）。唯达者（顺自然者，达道者）知通为一（万物虽纷纭而复归其根，观复），为是不用（不区别分合成毁）而寓诸庸（才能真正体认道之生生不息）。庸也者，用（生生）也；用也者，通（生万物）也；通也者，得也；适得（德，物之成）而几（道之几）矣（似乎是元亨利贞的释义）。因是已（正因为如此）。已而不知其然（不知其实），谓之道（只知其名）。

庄子给“不用之用”用找了个特定词表达：庸。这个字也有趣，比如子思发明中庸，而孔子在《易经》文言传说：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。庸都是作常义，即日用之常。

劳神明（苦心竭虑）为一（寻找道，一样，即同）而不知其同（不知何以同）也，谓之“朝三”（省略了暮四，不通于一而裂为二）。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也（原因就在为一而不知其同）。是以圣人和之以是非（欲和欲齐是非）而休乎天钧（止于天道，一则均），是之谓两行（两可之行）。

齐是非于一。由物达道，由道而齐是非，如双向道，皆可通可得，道乃枢也。

关于道，先把《天下》引在此：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”

有人这样说：“老子学说中有鲜明的政治倾向和政治目的。庄子虽然也有自己的社会观、人生观，但他的中心，他的立足之处却是形而上学的、纯粹抽象思辨的哲学本体论。庄子是以抽象思辨的本体论，而非具体某种政治主张，来实现他对宇宙万物的根据和原则的探求的。庄子对于中国古代文化的最重要贡献，也正是在于他对于抽象思辨的哲学本体论的独到关注。”说到形而上学，其实老子更加形而上。在思辩向度上，老子抽象而空洞朴实（概念的对反化），庄子则企图将概念予以否定，那些寓言故事只不过是周易卦象的替代品（其文学价值高于思想价值）。