《外篇·天运》简疏（4）：孔子达道（上）

孔子行年五十有一而不闻道（孔子五十知天命而学易），乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数（天地之数的推算），五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳（阴阳之气的消长），十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献（贡献，有形之物），则人莫不献之于其君；使道而可进（献上），则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中（心）无主（不静不定）而不止（随外物而摇荡），外（行）无正（不端不正）而不行（心乱则行乱）。由中出者，不受于外，圣人不出（迎）；由外入者，无主于中，圣人不隐（避）。

以孔子的大智慧，既懂度数又明阴阳，凡二十年而不能闻道，遑论我们？孔子说过“早闻道，夕死可矣”，可见道是人生的价值和意义。依老子看来，孔子不能闻道，原因就在两个方面：一是由外不由内（其实孟子说过万物皆备于我，反身而诚乐莫大焉）；二就是从人不从己，以仁义惨然而愤其心，不能正自己之性，全自己的德，成了天之戮民（其实孔子讲克己复礼，追求忠恕一贯之道）。

名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏（有求之见）而多责（怪）。古之至人，假道于仁，托宿于义（因为与人为徒），以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃（愿与天为徒）。逍遥，无为（围，大小之限）也；苟简（抱朴守素），易养也；不贷（自给），无出（不劳形怵心）也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗（恐惧），舍之则悲，而一无所鉴（知），以窥（洞明）其所不休者（被名利权禄所牵引，如桔槔），是天之戮民（回不到天道上去的残人）也。怨、恩 、取、与、谏、教、生、杀八者，正（正人）之器也，

唯循（依从）大变无所湮（灭没本性）者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然（如同孔子说：““君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是” ）不能者，天门弗开（人天不相应）矣。”

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯（糊）目，则天地四方易（乱）位矣 ；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣。夫仁义惨然（上文说：仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。坏了又如何？），乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴（最初本性），吾子亦放（仿）风而动，（但）总（摠）德（坚定）而立矣！又奚杰杰（急急然）然若负建鼓而求亡子（追逋逃亡者）者邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩（变）；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

既然“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处”，名闻利养就更不在话下，那还有什么可以挠乱本性？如果本性乱了，又如何去正天下？这个地方可见充分体会到儒道之于社会文明看法的分殊。对于儒家而言，推行仁义道德也是修性返徳的过程，正如孟子曰：“尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也。久假而不归，恶知其非有也！”