第七十一章

知不知，上；不知知，病。

我说，此章意近苏格拉底，更如禅语。但语意简单，无非讲一个认识上的实事求是和自知之明。智而不使用智，天生丽质；不智却硬要用智，东施效颦。知天道为智，自智者明；知人道似乎也是智，其实是诈，反讽当时诸侯冒用周朝的文章制度而病患天下。

当然，也可认为是对上章的纠偏：“吾言甚易知，甚易行”。为什么易，循道而行，惟道是从，不争而无为，利天下而不为恃，如此等等。“天下莫能知，莫能行”。为什么莫知莫行，在于私欲私智。这两者还有一个大病：以不知为知，乃是天下乱之源！春秋战国时代，谁都以为自己是正义化身、天命之选，所以百家争鸣皆以为是道。子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也”。

夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

病病，知道当时所谓的智其实不是智，去人欲而归天理，天下还是可以挽回，“其事好还”。圣人循天道，其智是真智，知道当时所谓的智其实不是智，能够自觉觉他，才是真正的的不病者。回应第二十章，正是“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

谁解《道德经》最好？也许是牟宗三！起码他知其所来：救周文之弊；也知道其之所至：境界式的形而上学；亦能知其地位：同是中国特性之文化思维，所谓纵贯横讲，于儒家之纵贯纵讲，多有助益。他说，道家的兴起及系统的性格决定于以前所讲的诸子起源问题，即针对周文疲弊而发。在此种概观之下，我们现在正式讲道家的内在义理。第一步先问“道”的观念如何了解？道家提出的“无”如何了解？再进一步了解无和有的关系，道家如何讲“有”？第三步了解无与有和“物”之关系如何？由这三层可以把道家玄理的性格全部展示出来。