元代大儒吴澄窥破了老子文字背后的玄机妙理，认为“七善”乃是常人之所谓“善”，并非老子之所谓的“上善”。

吴澄的核心观点是：“七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也”。

就是说，老子所列举的“七善”乃是世人所谓的“善”，而不是老子所主张的“善”。

而世人普遍认为的“上善若水”，是老子对水德的正面陈述，甚至是赞扬，最为普遍的是将“居善地，心善渊”等七善作善意的理解：在各方面都能像水那样善于为人、处世。

他的观点别出心裁，与众不同。那么，他说的对吗？

“上善若水”出自传本《道德经》第八章，帛书本原文是：

上善治水。水善利万物而有静。居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善潚，予善信，正善治，事善能，蹱善时。夫唯不静，故无尤。

说明：本人认为“上善治水”应是“若水”的误写，“有静”应为“不争”的误写，因为只有“不争”，才能“无尤”。但这不是本文要讨论的话题。有兴趣的朋友可参阅：

我们以当代“老学”大家陈鼓应先生的《老子今注今译》注文为例，检讨一下我们以及吴澄《道德真经注》之间的不同，看看谁的解读更接近老子原意。

注文：

上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以水接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

只因为有不争的美德，所以没有怨咎。

分析

陈先生的注文，通常比较简洁明了，比当代其他名家的解读准确率性要高，当然任何人的解读都不可能完全正确，哪怕是河上公、王弼也难免。

就本章而言，陈先生的解读基本符合大众的接受要求，至于儒化的待人真诚、信用、美德等概念，则是他没法避免的。

上善即第一等至极之善，指的是“有道者”之善。为何说“若水”呢？因为水之善，有灌溉清洗有利万物之功，而不争高洁，乃居处于众人厌恶的卑污之地，故几于“有道者”之善。

以下诸善，都是众人自以为是的善：居处在善地，心思沉静，与人交往有仁爱，说话有信用，为政善于治理，做事能尽尽心尽力，行动善于把握时机。这七善，都是众人认同的的世俗之善，而非有道者之善。

唯“有道者”之上善，不争处上而甘于处下，如同水居下那样，所以没有怨尤。因为欲上人者必有争心，有争则有尤矣。

分析：

吴澄的解读，有以下几个特色

一、吴澄将本章定位为老子对“为道者”之善，并通过众人所谓的“善”与之相对比。

二、“上善”乃是“为道者”之善。通常的解读文章把“善”理解为“上善之人”或“上善之德”，吴澄则直指“为道者”，解决了“人”与“德”的争议，且指向明达简洁。

三、最突出的特色和最富启发意义的解读在于“七善（帛书为六善）”。这也是本文要讨论的主体。

通常的注解，都是把“七善”理解为老子对圣人之德的正面陈述，更多的人则喜欢儒化解读，将其与荀子的《孔子论水》相提并论，认为这是老子对“水之德”的歌颂。

关于这一点，有必要指出，老子是自然主义的“无为”导师，他不会歌颂什么，也不会标榜什么，更没有励志说教，他只会客观陈述事实，揭示事实真相。

以前，在与好友交流过程中，他曾提到“六善”是老子所否定的，我曾认为这个观点新颖，但并没深究。

今天在回复朋友“以正治邦”时，我说“以正治国以奇用兵”都是有为之为，即：强调以正治国，必会以奇用兵，而所谓的“正”其实是自以为是的“正”，岂不知“正复为奇，善复为祅”，两者异名同谓，如同“皆知美，斯恶已；皆知善，斯不善已”。

于是，想起“正善治”，查阅历代解读，注者多数只做文字解读，缺乏主语，且一善到底，不做圣人与大众关于“善”的区分，把所谓的水性七善，直接转移到圣人，甚至大众的为人处世方面。

只有吴澄等人把“上善”与众人之“善”区分开来，将“七善”组委“彼众人所善”，以此与“上善”对比，得出结论：彼善非此善！

诸君细品，居住于善地，心思沉静，仁爱待人，讲诚信，善于以正治国，做事认真尽力，行动要把握时机——这不正是大众所谓的善吗？

而圣人之善，在于无为，即不作合适与否的善地选择；与人相处一视同仁，不存在亲疏，何来亲仁不亲仁；圣人行不言之教，何来诚信之说？也不追求“正”治，强调“正”则意味着“邪僻”，故“以正治国则不足取天下”也；做事只要无为，自然会“弗为而成”，何劳费心费力？“不为物始”，何来把握时机？

妙哉！斯解，吾将以为学父！