老莱子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：“有人于彼，修上而趋下，末偻（lǚ）而后耳，视若营四海，不知其谁氏之子。”

老莱子曰：​“是丘也。召而来。​”

仲尼至。曰：​“丘！去汝躬矜（jīn）与汝容知，斯为君子矣。​”

仲尼揖而退，蹙（cù）然改容而问曰：​“业可得进乎？​”

老莱子曰：​“夫不忍一世之伤而骜（ào）万世之患，抑固窭（jù）邪，亡其略弗及邪？惠以欢为骜（ào），终身之丑，中民之行进焉耳，相引以名，相结以隐。与其誉尧而非桀（jié），不如两忘而闭其所誉。反无非伤也，动无非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功，奈何哉其载焉终矜尔！”

老莱子的一位弟子外出捡拾柴火，在路上偶遇了孔丘。归来后，他兴奋地向老莱子描述：“师父，我方才在路上遇见一人，上身修长而下身较短，脊背略微弯曲，双耳贴近后脑，目光如炬，不知他是何许人也。”

老莱子微笑着说：“那人定是孔丘无疑。速速将他请来见我。”

孔丘到来后，老莱子开门见山地说：“孔丘啊，你身上那股子矜持和博学的神态，还是收敛些为好。唯有如此，方能成为真正的君子。”

“躬矜”乃是礼的一种体现，“容知”则代表知识的广博。

孔丘听后，先是恭敬地双手作揖退下，随即面露忧虑，心悸不安地问道：“那我该如何行事，方能有所精进呢？”

老莱子正色道：“你若因一时的伤害而自矜，必将招致万世的祸端。难道你是见识浅薄、蔽塞不通，还是才智有所不及？以小恩小惠取悦于人、迎合大众，固然能暂时得逞，但终究会留下丑行，沦为庸人之举。你何必称赞唐尧而贬低夏桀，倒不如忘却这两者的是非，抛开所有的赞誉。”

他继续说道：“违背事理与物性，必然会受到损害；心性一旦被扰乱，邪念便会滋生。圣人顺应自然、稳妥行事，因此总能功成名就。你为何执着于推行仁义，并以此自矜呢？这样做又将会导致何种后果？”

孔子虽然外表矜持、机智过人，立志以一己之力改变世界，但在老莱子眼中，孔子仅看到了眼前的伤痛，却未察觉其所谓的变革可能给后世带来的隐患。这种方式不过是施人以惠、取悦他人之举，与那些以名声、私利为纽带相互勾结的庸人无异。他们彼此包庇、吹捧、抬举。

庄子则主张无需对是非对错进行刻意的分类，人们只需依循本性去生活，简简单单地过日子，保持单纯的思想。真正符合道义的做法是忘却是非与毁誉，顺应物性与人心，放下那份矜持的面具，与世无争地生活在这个世界上。

宋元君夜半而梦人被发窥阿门，曰：​“予自宰路之渊，予为清江使河伯之所，渔者余且得予。​”

元君觉，使人占之，曰：​“此神龟也。​”

君曰：​“渔者有余且乎？​”

左右曰：​“有。​”

君曰：​“令余且会朝。​”

明日，余且朝。君曰：​“渔何得？​”

对曰：​“且之网得白龟焉，其圆五尺，​”

君曰：​“献若之龟。​”

龟至，君再欲杀之，再欲活之，心疑，卜之，曰：​“杀龟以卜，吉。​”乃刳（kū）龟，七十二钻而无遗筴（cè）。

仲尼曰：​“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。鱼不畏网而畏鹈鹕（tí hú）。去小知而大知明，去善而自善矣。婴儿生无石师而能言，与能言者处也。​”

宋元君半夜里梦见有人披散着头发在侧门旁窥视，说：“我来自名叫宰路的深渊，我作为清江的使者出使河伯的居所，渔夫余且捕捉了我。”

“宰路之渊”似乎是庄子精心构思的隐喻，暗喻着一路被宰割的深邃之境。因为无论何人，终究难以逃脱“知有所困，神有所不及”的命运，注定要沉沦于这无尽的深渊之中。

宋元君醒来，派人占卜，说：​“这是一只神龟。”

宋元君问：​“渔夫有名叫余且的吗？”

左右侍臣回答：​“有。​”

宋元君说：​“叫余且来朝见我。”

第二天，余且来朝。宋元君问：“你捕捞到了什么？”

余且回答：​“我的网捕捉到一只白龟，周长五尺。”

宋元君说：​“献出你捕获的白龟。​”

白龟献来，宋元君一会儿想杀掉，一会儿又想养起来，因为心有所疑，便叫人对它进行吉凶占卜，占卜者断言：“杀掉白龟用以占卜，必将大吉大利。”

于是，白龟被剖腹挖肠，龟板被用来占卜七十二次，每次预测均准确无误。

孔子闻知此事后感慨道：“神龟虽能托梦于宋元君，却难逃余且的渔网；才智虽能七十二次占卜皆中，却终究未能避免剖腹挖肠之祸。

由此可见，才智亦有困顿之时，神灵亦有疏漏之处。纵使有最高深的智慧，也抵挡不住众人的谋算。鱼儿虽不畏鱼网，却惧怕鹈鹕的捕食。

唯有摒弃小聪明，方能显现大智慧；只有去除矫饰的善行，才能回归自然的真善。

何谓大智慧、大聪明？便是放下自我的小智慧、小聪明。有些人自以为聪明绝顶，却往往因聪明而招致灾祸，务必要摒弃“小知”。

“小知”为何物？即是我知、我见，这些个人的知见障、所知障，以及自以为是的各种经验和执着，皆为小知。唯有内心清明，达到无我的境界，时常保持一种“无知”的心态，方能敏锐地感知外部环境，准确地观察、分析、判断，从而作出正确的决策。若面对外部环境时先入为主、主观臆断，便会阻碍真正的智慧。

婴儿出生后，即便没有高明的老师教导，也能自然而然地学会说话，这不过是因为他们与会说话的人朝夕相处罢了。”

这则寓言故事借神龟死后灵验、生前却无法预知自己命运的事实，进一步阐释了“外物不可必”的哲学思想。

神龟虽智巧过人，既能在被捕后托梦于宋元君，又能在被杀后七十二次占卜皆灵验，却终究难逃被杀的命运。故而孔子言：摒弃小聪明（灵验），方能彰显大智慧（生存）；舍弃日常所谓的善行，顺应变幻莫测的外物，无善无恶的至善自然显现。

惠子谓庄子曰：​“子言无用。​”

庄子曰：​“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而堑之，致黄泉，人尚有用乎？​”

惠子曰：​“无用。​”

庄子曰：​“然则无用之为用也亦明矣。​”

惠子对庄子说：​“你的言论没有用处。​”

庄子说：“懂得没有用处方能跟他谈论有用。大地广袤无垠，可人们实际用到的，不过是脚下的那一小块土地罢了。倘若如此，我们把除了脚踩的那块地以外的所有地方都挖掉，一直挖到黄泉之下，那这片大地对人来说，还有用处吗？”

惠子答道：“当然没有用处。”

庄子接着说：“这么看来，那些看似‘无用’的东西，其‘有用’之处也就显而易见了。”

庄子认为，“有用”与“无用”是相互依存、相辅相成的。正因为有了那些看似“无用”的存在，“有用”的东西才得以显现其价值。而且，随着时间、地点的变化，“有用”与“无用”也会不断地转换。

想象一下，如果我们把自己没有踩踏过的地方都挖掉（因为我们认为它们没用），那么我们原本立足之地也将不复存在。这恰恰说明了，那些原先被认为无用的东西，实际上却是不可或缺的。谁能确切地说出，究竟什么东西是有用的，什么东西是无用的呢？