“无为”是老子的核心思想，“无为”的主体是“圣人”而非百姓，“无为”的重中之重在于圣人“以百姓之心为心”而不公权私用，干涉民事，侵夺民利。百姓才是“无不为”的主体。

因此老子所谓“圣人之治”的“虚心实腹、弱志强骨”强调的是圣人的“无为”，而不是要百姓“虚心弱志”——百姓若“虚心弱志”，就没法实现“无不为”。

作为文化大家，林语堂先生把对圣人的“职业规范”转嫁到百姓身上，认为百姓应该“虚心实腹、弱志强骨”，这就把老子的“无为之治”理解成了“有为之治”，把老子的“限权”思想，曲解成了“愚民思想”，这样的理解无疑是对老子思想的颠覆和亵渎。

我们来分析一下原文与林语堂的译文

传世本《道德经》第三章：“

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

林语堂的译文：

不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，不使人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。

因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日落而息；哪里还会与人相争呢？

若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的事务？

分析：

第一段的解读不存在严重错误，我们从第二节开始，分析林先生译文存在的问题。

1、《道德经》的论说主体始终是“道”或者是为道的圣人，或者是侯王，涉及到“万物”或“百姓”的，都是以被动句出现的，比如本章的“使民不争”，“使民无知无欲”，“使智者不敢为”。

这里的“民”“智者”都不是主语。所以，使动句的主语一定是圣人或权力者。

2、“圣人之治，虚其心，实其腹”。林语堂的译文是：圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张。这是对“虚心”的解读。大谬也。

人民的心思是什么？我们作为“人民”中的一员，我们可以想一想，我们都有什么“心思”，是不是老子所说的：没有“天下多忌讳”的条条框框束缚，没有“以兵强于天下”的暴政，没有“取食税之多”的压榨，等等？

一句话，百姓的心思就是自己的自由生活和劳动成果不受权力的操纵。

圣人，是老子塑造的为道者，他是“以百姓之心为心”的，他为何要“净化人民的心思”？人民的心思不正是圣人心思吗？净化人民的心思，不就意味着“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之”的暴力治理吗？这不正是“暴君的”有为之为吗？这还能叫圣人的“无为之治”？

所以，“虚其心”该虚的是“不贵难得之货，不见可欲”之“心”，而不是虚百姓之心，更不是修身文化谦虚之心。

同样的，“实其腹”并非吃饱饭那么简单，比喻而已，是指怀抱大道，德充于内，“恒德乃足”。

问题出在哪？

问题就出在，对老子根本思想“无为之治”理解有误，把圣人之治的“虚君心”，理解成了“虚民心心”，将指代圣人的“其”，曲解成了“民”。

下面的“弱其志，强其骨”与上述表达是一致的，即圣人弱化“尚贤”“有为”之志，不可贪求名利，轻贱身体。

3、关于“无知无欲”。林语堂的理解是“使人民常保有这样无知无欲的天真状态”。语意含糊，很容易让人感觉就是当下所谓的“无知无欲”，与愚民思想挂钩。

事实上这个“无知无欲”是对上述“尚贤”“可欲”“难得之货”的“无知无欲”，比如唐玄宗、陆希声等人解读为“贵尚之欲”“贪慕之欲”，苏辙也是此意：“不以三者（尚贤、贵货、可欲）街之，则民不知所慕，澹乎其无欲，虽有智者，无所用巧矣。”

就是说，权力者“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，没有这些事情，百姓也就不知道、且无心于迎合权力者的贪欲之心，即使有些善动心机的巧诈之徒，也没有投机钻营的机会。

通过分析对比可知，即便是林语堂先生那样的大学者，也有张冠李戴，将针对圣人的要求，理解为对百姓的要求的情况，有欲行为主体的错位，也因此带来“无为”与“无不为”行为主体的混淆。