在我看来，《十翼》是《周易》之传，《道德经》也是《周易》之传。而《庄子》是《道德经》之传，不过庄子将老子的道德思想完全气化、天化和自然化，并且树立了儒墨这个假想敌。如果说，老子是想救周文之弊，那庄子企图救儒墨之过。

天地虽大，其化（运化）均也（天无私覆地无私载）；万物虽多，其治（道理）一也（其实“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居” ）；人卒虽众，其主（统领）君也。君原于德而成于天（君德原于天之德，生生之大德）。故曰：玄古（远古）之君（临）天下，无为也，天德而已矣（顺天）。

以道观（察、核）言（言论）而天下之君正（知正）；以道观分（分疏）而君臣之义明（易明）；以道观能（才能）而天下之官治（胜任）；以道泛观而万物之应备（此话有缺。孟子说反身而诚万物皆备于我，老子说大道泛兮其可左右）。故通（达）于天地（之道）者，德（得）也；行（通行）于万物者，（达）道也；上（尚）治人者，事（能，为）也；能有所艺（方法）者，技（巧）也。技兼于事（不作事不见其技），事兼于义（不由事难知其宜），义兼于德（德行的第一关就是正义），德兼于道（有道者必有所得），道兼于天（天地是道德的本源）。故曰：古之畜（蓄，聚）天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”

《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”而第二十三章说：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”

夫子曰：“夫道，覆（天）载（地）万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉（就是虚室生白之意）。无为（而能）为之（无不为）之谓天（天道），无为（而能）言之（形于言）之谓德（自德），爱人利物之谓仁（仁义），不同（而能）同之之谓大（大度），行不崖异（乖异）之谓宽（宽容），有万（但能）不同（求同）之谓富（丯富，厚道）。故执德之谓纪（守纪），德成之谓立（建树），循于道之谓备（自足），不以物挫志之谓完（完全）。君子明于此十者，则韬（宽余）乎其事心之大（足以临大事之难）也，沛（充足）乎其为万物逝（足以赞天地之化）也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通（以通为荣），不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”

此节说君子效天道之德效，但表达方式与《系辞传》似乎难分真假。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。” （上传第五章）《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”