蹍（niǎn）市人之足，则辞以放骜（ào）兄则以妪（yù），大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

彻志之勃，解心之谬（miù）去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟（mó）；知者之所不知，犹睨（nì）。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

如果踩了别人的脚，应当诚恳道歉；如果是踩了兄弟的脚，就只要稍加抚慰即可；如果是踩了父母的脚，连抚慰都用不着了。

所以说，最好的礼法是不分人，最好的正义是不分物，最高的智慧是全无谋划，最大的仁爱是无亲疏之别，最大的诚信是不用金银等物质做凭证的。

这种最高的礼仪，它超越了人与人之间的界限，体现了一种在行为和修养上达到的高度境界，它不再受个人私利和复杂人际关系的束缚。所谓的“至礼”、“至义”、“至知”、“至仁”、“至信”，都是人性中最真实、最本质的部分，是道在人性中的自然体现。庄子从朴素的生活中提炼出这些真理的智慧，强调了内心的平和与宁静，以及对万物的平等对待。

要消除对意志的干扰，解脱心灵的束缚，摒弃对仁德美名的过度追求，以疏通因物质欲望而阻塞的通往大道的道路。追求高贵、殷富、显达、威严、功名、利禄，这些皆易使人心志膨胀。同样，容貌、动作、颜色、理性、气息、意志这六者，亦常成为心灵的枷锁。而厌恶、欲望、快乐、愤怒、悲伤、喜悦这六种情绪，往往累及我们的德行。舍弃、依从、获取、给予、智巧、才能这六种情况，则是我们与大道之间的障碍。

若这四个方面，每个方面的六种事物都不再扰乱我们的内心，内心便能恢复平和，进而达到宁静的状态。内心宁静时，我们的思维会变得更加明智。当内心达到虚静无欲的境界时，我们便能以清净无为的态度，妥善地处理一切事务。

一志：贵、富、显、严、名、利

二心：容、动、色、理、气、意

三德：恶、欲、喜、怒、哀、乐

四道：去、就、取、与、知、能

志、心、德、道，是我们内心的四个重要方面。若这四者被上述的六种事物所蒙蔽，即所谓的“四六不荡”，便会导致意志丧失、心灵谬误、德行受累、大道阻塞。因此，我们需时刻警惕，避免这些负面因素侵蚀我们的内心。

关于去除内心杂念和外在干扰，庄子倡导通过“心斋”与“坐忘”等修行方式，实现内心的静默与冥想，进而涤除杂念，使心灵回归至纯至净之境。

叶曼先生在解读《西藏生死书》中谈到，为何一静坐时，我们常会被各种杂念所扰，连极其琐碎之事都浮现心头？

这源于我们的内心原本如一杯清水，但在尘世中却掺杂了诸多泥沙，而我们往往未能察觉其混浊，也就是如庄子所说的被“四六者”所扰乱内心。

而静坐时，就如同将这杯混有沙子的水静置，沙子逐渐下沉。此时，并非有新的沙子加入，而是我们原本未察觉的泥沙开始显现。当沙子下沉，代表我们静坐时内心逐渐稳定，此时杂念自然浮现。但这并不意味着杂念增多，而是我们才开始注意到内心中的这些“泥沙”。

问题在于，一旦我们停止静坐，这些泥沙又会重新搅动，使水再次变得混浊。

因此，让心净下来的最好方式，第一步是习惯让内心的“沙子”沉淀，从而认识到清明的境界。

第二步则是如何将这杯水倒入另一容器中，倒掉所有的泥沙，使其恢复清澈。

无论何时何地，这水都应保持清澈。我们应将念头视为心性的自然展现，是本觉能量的体现。因此，当念头生起时，即应觉察并让其消散，从而保持内心的清明。

道是德所尊崇的最高范畴，生是德的具体体现，而性是生的根源。性的自然流露和表达，我们称之为“为”。然而，当这种“为”违背了天性，便成为了“伪”，意味着失去了本真。

知识源于内心的深思熟虑和谋划，而智慧的人能够洞察事物的本质，合理规划。但即便是智者，其智慧也有边界，犹如斜视所见，只能窥见一角。

真正的“德”体现在所有出于不得已的举动中，而“治”则表现为所有非出于私心的行为。过分追求名声往往会适得其反，而务实则能使一切顺遂。

功利欲望如同枷锁，束缚着人们的心灵。唯有摆脱这种束缚，心灵才能回归平正，进而达到宁静、明彻、空灵之境。在这种状态下，“无为无不为”成为可能，即主体在心理上从静谧进入自由流动，实现高度自由。这种境界普遍存在于审美体验之中，恰恰是“正明虚静”的源泉。

【至知不谋】极聪明的人可以不用谋虑。

【至仁无亲】道德修养高的人对待万物一视同仁，没有亲疏的差别。

【至信辟金】最守信用的人无须用金玉作信物。