太极动而生阳，静而生阴。动者至，静者不至。

太极一动就会产生阳气，太极不动就是阴气。

这就是说动就是阳，阳可动；阴就是静，静会阴。

阳的动就是前进，前进的逻辑就是螺旋与波浪结合的方式不停地旋转，前进到极点就是【至】。

【至】就是到达。

阴的静其实是后退，因阳进而阴后退。

记住阴阳一体，没有阳动万物就不能生，不能生就是死物，死物代表宇宙不存在。

所以静中不动，就是不能到达。

更深一层来说，阴的静没有【至】。这是因为，阴本来就是【至】。

阳动就是为了阴至。

这很拗口，就这么理解吧，再复杂的不能说，越说越糊涂。

这里得先引出一个概念，就是【二十四营】。

说【二十四营】先要说说【四营而成易】。

【四营而成易】有两种说法。

一种说法是老阴、老阳、少阴、少阳为四营，若换成数字就是六九八七。就是阴、阳、老、少是四种不同的状态，像春夏秋冬四季一样。

我倾向于第二种说法。

第二种说法是"分二、挂一、揲四、归奇于扐”，说白了就是蓍草推卦的方法。

说，【大衍之数五十，其用四十有九】，这就分了天地。

要分了天地以后才能【四营】。

“分而为二以象两”是一营；

“挂一以象三”是二营；

“揲之以四以象四时”是三营；

“归奇于扐以象闰”是四营。

四营以后剩下的蓍草的数只有四个，分别是二十四、二十八、三十二、三十六。也是以四为基础形成了六七八九四个数的乘积。

六七八九也代表了老阴、少阳、少阴、老阳。

比如，

4乘6等于24。

4乘7等于28。

4乘8等于32。

4乘9等于36。

易的阴阳爻只在这个【四营】里变化，轮回六次就是六个爻，组成一个卦。

但是，这个六次轮回其实会让【四营】转十八次。

为什么呢？

孔子说了一句话，叫做【十有八变而成卦，八卦而小成】

这句话告诉我们，推卦的时候不是推一次就是一爻，而是推三次定一个先天经卦（就是先天太极图上的乾坤离竞争巽坎艮震的三画卦，也叫八纯卦），以先天经卦来定六十四卦的一个爻，这个爻是先天八卦定的，叫【八卦而小成】。

以小成的卦定64卦的一个爻，从下到上共定6次。

【四营】后得出的蓍草数目全是以成数为基础的，生数是一二三四五，成数是六七八九十。

五和十为本体，其余八个数为运用。

现在市面上用蓍草推卦的方法没有几个是对的。

因为他们都是一次成爻，少了中间八纯卦的【小成】这一环节，以八纯卦定64卦的一个爻。

古人用蓍草推卦一般最少要一个时辰以上，这就是原因。

如果没有中间八卦而小成这句话，就不会这么复杂了。

现在明白了吧！四营先三次成八纯卦定阴阳，再轮回六次，所以叫【二十四营】。

【二十四营】其实是七十二变，4乘3乘6等于72。

测一个卦，本身就是一个64挂的轮回。

其中有8个卦，上下颠倒是一样的，64加8等于72。

故乾二十四营而皆得九，九者数之至也；坤二十四营而皆得六，六者数之未至也。

所以，乾卦是动的，是说了【二十四营】变化中的老阳，也就是【九】，所有的爻位都是阳的，用九来代表，因为九是阳数的极数，也就是后天成数【六七八九】里中最大的奇数。

九者数之至也，【至】是因为生长到了极点。

所以，坤卦是静的，是说了【二十四营】变化中的老阴，也就是【六】，所有的爻位是阴的，用六来代表，也就是后天成数【六七八九】里中最小的偶数。

六者数之未致也，【至】是因为不生，到了极点才会生。这就是六与九相合和的奥秘。

数至者德亦至，数未至者德有待矣。德已至，则不疾不速而行固健；德有待，则待劝待勉而行乃无疆。

象数理气全是一体的，如果【数】生到了极点，天地人的德行也就到了极点；

如果【数】还没有到极点，天地人的德行也就还没有到极点。

德行已经到了极点，那么行动的表现就是不快不慢不着急，非常的稳定，也非常的健康，没有不好，就是易经中讲的无咎，这叫持盈守泰。

也就是，坤卦的厚德载物，是用乾卦自强不息换来的。

德行还没有到极点，那么就需要等待，等待的时间里要找到自己的位置。

等待不是等着不动，天上不会下馅饼，其实是讲了个乾卦的自强不息，尤其是乾卦三爻，君子乾乾夕惕若厉，要不断的鼓励和鞭策自己，才能达到【至】的境界，这叫行地无疆。

也是阴中生阳，只有乾卦的生生不息，才能达到行地无疆的境界。

乾坤永远是一体的，比如毅力和心灵。

毅力是永久的享受，天下无难事，只怕有心人。伟大的事情一要靠力量，二要靠坚持。

忍耐和坚持虽是痛苦的事情，但却能渐渐地为你带来好处。

古人都说，不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。水滴石穿不是因为水的强大，而是昼夜不舍的坚持。

我们一定要快乐地生活，并选择好目标，从容地地去做事呀！

一旦开始，坚持到底。

固健者不戒而行，调其节而善之，御之事也。无疆者从所御而驰焉，马之功也。

所以，那些贞固而稳健前行的人不用戒备什么，是因为这样的人，知道自己要什么，干什么，怎么干，什么不当干，什么不能干，什么可以干，也知道怎么干，会根据实际的情况和时位来调节自己的行动，是自强的，向上的，不服输的。

这叫【天道的善】。

大人之所以通天地鬼神，就是因为以【天道的善】来驾驭世事的。

所以大人会成就大的事业，达到行地无疆的地步，是知道自己要什么，在什么时候去努力做，认真做，坚持做，做到底。

这就是乾卦的比做马的象，也就是自强不息的功力呀！

西游记中之所以有白龙马，就是说的脚力。

天以气而地以形，气流而不倦于施，形累而不捷于往矣。

代表天道的只能靠气，代表地道的只能靠形。

天的德行就是乾，是健，必须前进；地的德行是坤，是顺，必须后退。

这是因为，天的气永远是周流不息的施行于地。

地的形永远都是顺着积累，而来之于天之气的因，所以叫【往就是屈，来就是伸】，人就是依天顺地的【信】。

阳以乐而阴以忧，乐可以忘其厉而进，忧足以迷其方而退矣。则坤且凝滞襄回，而几无以荷承天之职也。故《易》之赞坤，必赞其行焉。

所以，阳气永远是以快乐为主的，因为阳气无恶，也无善良，全在于人的【信】。

阴气永远是以忧思为主的，因为阴气也是包善容恶的，全在于人的【诚】。

【诚】与【信】合起来就是【中】。

【中】就是天人合一的道反映在人身上的运用。

前几天在网上看到易中天总结的一段话，他说：“中国人耿直却又圆滑，坦诚却又世故，多疑却又轻信，讲实惠却又重义气，尚礼仪却又少公德，主中庸却又走极端，美节俭却又梦想爆发，烧香算命却又无宗教感。

易中天还说，这就是中国人，矛盾而又复杂，很难归纳成一个模式的原因。

这是不对的。

易中天先生没读过易经，或是读也没读懂，因为他总结的很到位，却不知道这就是中国人的模式。

这个模式已经有九千年的历史了，九千年前我们老祖宗把它叫做【中】。

中不中，中？

先算一卦看看天命，这是时。

能不能，能？

再商量一下能不能干，这是位。

行不行，行？

实践是标准，怎么干，这是因。

好不好，好？

立德立言立功，这就是果。

因又成果，果又成因，因果成时，果因得位，这全是【中】。

这个【中】就是美与丑、善与恶、真与假，是一个统一的结合体，既是简单矛盾，又是复杂糅合。

而【中】就是标准，就是尺子，就是秤杆，就是人性。就是天上的北斗转北极，就是人间的对错转善良。

【中】，这就是中国人的标准和模式。

所以，人活一世，要以乐为主，要以忧为附。

乐的是居安，忧的是思危，这就是居安思危的乾坤合一之道。

这是因为，快乐可以使人忘记忧愁和劳累，不断的前进；

而忧思又能让人不迷失方向和改正错误，如水一样遇山而转，遇高而退，遇坑而盈。

这样，先天的坤就表现为后天的【水】。

这叫上善若水。

所以说坤卦的凝滞，不是不向前，而是回旋着上前。

【几无以荷承天之职】的【几无】可不是没有，不行，不能，而是寻找机，看准机，抓住机，该螺旋就螺旋，该波浪就波浪，不是不承担天道的责职和重任，而是厚重前行。

既使黑夜里我们看不清，导致行动慢了，但是我们的心中始终有一轮明月，她会照着我们不断前行。

坤是站，但不是纯粹地站着不动，而是慢慢的动，即使是弯着腰也要动，即使是爬着也要动，即使是在冰宫里也要向往明天美好的太阳。

所以《易经》在赞美坤卦时，一定是赞美它的行动，而不是不动。