我在教古诗词课的时候写了《诗词误读知多少》系列文章。在教《中庸》时写了《苏批中庸》，然后是《苏批大学》和《论语重读》。不客气地说，易中天和鲍鹏山对《论语》部分内容的解读也是很可笑的，虽然他们都自以为“唯我独醒”。特别是易中天对“唯女子与小人难养也”的解读，虽然新颖，但他全然不顾“君子”和“小人”在《论语》里的普遍释义，这完全违背了我在编写《论语重读》时总结的那句“论语里没有单独金句”的原则！ 近期我所教的《孟子》也已经到了第七篇《尽心》篇，一路教一路写，把一些我认为的错误解释进行了修正。《尽心》篇的开头部分都是些孟子单独的语句，没有前面的一问一答或者大段论述。所以很多的翻译就越发地“读后感”起来了，殊不知《孟子》里也没有单独金句。而有些解释，一旦某个字的理解出了偏差，整句的翻译就会谬以千里了。 我们先来看这一句： 孟子曰： “行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。” 看一下传统解释： 孟子说： “做了却不明白为何要这样做，学习了以后而不在事物中觉察效果，终身都按着这个去做而不知道它的道理，这就是普通人。” 还有一种解释是这样的，大同小异： 孟子说： “每天都在做着，其中蕴含的道理却不明白；习惯了的东西却不察知其所以然；一生都在这条路上走着，却不了解这是条什么路的，是芸芸众生啊。” 这解释在普通人眼里是看不出什么问题的，但在我眼里问题可就大了。因为“众”固然可以解释为“普罗大众”，但它还有一个普遍释义是“很多”。换句话说， “众矣”可以解释为“这样的人很多”。此时你可能会问：就算按我的翻译，又有多大区别呢？ 区别在于这“行之”，“习”和“由之”的到底是指什么要搞清楚！老规矩，我们还是要看上下文： 孟子曰： “万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 这是上面一段的内容，所以“行之”的是“仁”，“实践”的也是“仁”！别忘了《论语》里的“学而时习之”的“习”是“实践”或“练习”的意思！ 所以“行之而不著”就是“施行仁却没有明显效果”的意思； “习矣而不察”就是“实践了仁以后却不能体会到仁”；“终身由之而不知其道者，众矣！”就是“一辈子按照这种方式行事而不知道仁的道理的人，有很多啊！” “由之”的“之”代表的就是前面的“行之而不著焉，习矣而不察焉”这两种情况！ 我凭什么认为我的解释就一定对呢？因为我之前写过的一篇文章：《孟子•离娄篇》中孔子说的“仁不可为众也”该如何解读？ 孔子曰： ‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云： ‘谁能执热，逝不以濯？’” 孔子的这句话要断句为“仁不可为，众也。”怎么解释呢？即：做不到施行仁政的诸侯国太多了！后面那句“夫国君好仁，天下无敌。”的意思就是： “如果有一位喜欢施行仁政的国君，那么他就一定能够天下无敌。” 具体的文理逻辑分析，可以去看那篇文章，这里就直接解释了。所以“仁”这件事大多数人是求而不得的，或者说是不得其法的。 所以《孟子》里也是不存在什么单独金句的，同样至少两句话之间是有联系的，我们看一下《尽心》篇的前面几段就明白了： 孟子曰： “尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 孟子曰： “莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰： “求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 上述三段谈“命”。 孟子曰： “万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” 孟子曰： “行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。” 上述两段论“仁”。 孟子曰： “人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。” 孟子曰： “耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？” 上述两段说“耻”。是不是关联性相当明显？所以易中天和鲍鹏山和我也是有差距的！这话固然有点狂，但术业有专攻，逻辑思辨能力有强弱。名气是不能说明什么问题的，有些人虽然说得口沫横飞，看似头头是道，在我眼里就是和大家来分享读后感的！ 接着我们来看《尽心》篇的下面这两段： 孟子谓宋勾践曰： “子好游乎？吾语子游。人知之亦嚣嚣；人不知亦嚣嚣。”曰： “何如斯可以嚣嚣矣？” 曰： “尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 还是先看传统解释： 孟子对宋勾践说： “你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你如何游说。别人理解我，我也悠然自得；别人不理解我，我也悠然自得。”宋勾践说： “要怎样才可以悠然自得呢？” 孟子答道： “崇尚德，迷恋义，就可以悠然自得了。所以，士人不得志时不失掉义，得志之时不离开道。不得志时不失掉义，所以能够葆有本性；得志之时不离开道，所以百姓不致失望。古代的人，得志，恩泽普施于百姓；不得志，修养个人品德而表现于世间。不得志时，便独善其身；得志之时，便兼善天下。” 知道问题出在哪里吗？ “游”（遊）什么时候有“游说”的意思了？单个的 “说”字才会有“劝说”或“游说”的意思，哪里来的单个“游”字可以代表“游说”的？在《孟子》里面的“游”要么是“游历”的意思，要么是“交往”的意思！ 夏谚曰： “吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。” ——《孟子•梁惠王篇》 孟子谓齐宣王曰： “王之臣，有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？” ——《孟子•梁惠王篇》 公都子曰： “匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？” ——《孟子•离娄篇》 哪句解释“游历”，哪句解释“交往”，不用我教了吧？但凡没有受过文字学教育的，在一些文言文的解释上最好不要来和我叫板！那么孟子对宋勾践说的这句话该如何解释呢？ 子好游乎？吾语子游。人知之亦嚣嚣；人不知亦嚣嚣。 “嚣嚣”的意思是“自得无欲的样子”，解释为“悠然自得”没有问题。关键在于前面，此处的“游”同样是“交往”的意思！孟子就是在问：你喜欢与人交往吗？我和你说有关与人交往的原则。后面这句里的“人知之”和“人不知”又该如何解读呢？ 还记得《论语》第一章《学而篇》的第一句中的“人不知而不愠”吗？ “知”就是“知道、了解”的意思，就是“有没有知名度”的意思！即作为君子，哪怕不被人所知也不会不高兴！因为成为一名“君子”，是对自我的要求，而不是做给别人看的！纯粹做给别人看的那叫“伪君子”。 因此后面一句的意思就是：别人知道你，你也悠然自得；别人不知道你，你也要悠然自得！然后下一段的名句“穷则独善其身，达则兼善天下”，阐述的就是这个道理：你在别人不了解你的情况下，你就做好你自己的君子；当别人了解你，并与你交往，重用你的时候，当然就是你通达的时候，此时的你作为君子，就要去为大众谋利了！ 知道孟子问宋勾践的上面一段是什么内容吗？ 孟子曰： “古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？” 孟子从“古之贤王好善而忘势”转到“古之贤士同样要乐其道而忘人之势”，“人之势”是指谁的“势”？当然就是前面的“古之贤王”与后面的“王公贵胄”！而他们就是宋勾践作为“贤士”所要“游”（交往）的对象，只有宋勾践被他们礼遇，被他们“知之”，才可以作为臣子去“兼济天下”；若是“不被知”，那么宋勾践就“独善其身”！ 知道这三段之间的逻辑联系了吗？现在回过头去看那些“传统解释”，是不是感觉很可笑？现在体会到我为什么会说对付那些“地域牛二”就是“用屠龙刀在杀鸡”了吗？为什么会说我在头条上发学术文章就好比教授去乡村支教了吗？ 写到这里，忽然有点愧疚了。我对付这些民科的行为，不就是“拳打南山敬老院，脚踢北头幼儿园”，在头条上“耍流氓”吗？