《外篇·至乐》简疏（上）：至乐无为

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉（能至乐而活身就是逍遥自适）？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以（且）惧，其为形（养生，活身）也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见（现）善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“ （假如）忠谏不听，蹲循（退让）勿争（不去做忠臣烈士）。”

什么是至乐？人们追求的那些东西似乎是为快乐，却不知它们恰恰是致苦之因，害形而苦身，非养生之至乐。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” （第十二章）又说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！” （第十三章）

故夫子胥（指忠诚、忠心耿耿的人）争之，以残其形（似善而残身）；不争，名亦不成（实不善而无名）。诚有善无有（名实难副）哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣（趋）者，硁硁然（形容行走声）如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。

这个情形可参《道德经》第二十章：“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。” 天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎（恍恍惚惚），而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职（以己职为职，安分），皆从无为殖（植、出）。故曰：“天地无为也而无不为也。”人也孰能得无为哉！

无为诚乐，而人又不能无为，所以“人之生也，与忧俱生”，如何达到至乐而活身？虽然庄子提出效法天地的无为，但人也孰能得无为哉！老子的方子就是无欲寡欲：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。” （第三十七章）

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长（于）子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚（过分）乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室（今妻子死而复归于天地之间），而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

命是传统中国哲学的认识、伦理、政治观念，并随着先秦诸子学说的发展而成为中国古代重要的哲学概念。在中国哲学语境下，命主要有两层含义：一是指上天的意志和命令，如《尚书》中有言："有夏多罪，天命殛[jí]之"；二是指决定人们生死、祸福的命运和国家兴亡的力量，如孔子所云："死生有命，富贵在天"。而庄子在此表达的气化，从天看而无为，从人看则为生死（生命）。