非彼无我（彼我是一对名言，或者彼亦是我）），非我（假如没有我）无所取（就无所谓彼，或者不必有所谓彼）。是（此彼也是一对名言）亦近矣，而不知其所为使（彼我本是一体，由于名言之故，虽不知何故，却形成了对待对立而分别取舍）。若有真宰（真的使彼此分开者），而特不得其眹（真宰或本无征兆，如天籁；彼我之间的分别同样毫无理由）。

如果说，天地之籁确实没有真宰，那人作为万物之灵所发出的言语是否有真宰？比如我们所认为的心。如果有真宰，为什么没有定准，说话总是颠三倒四、装腔作势？庄子的文势跳跃大，章句都不容易断。依下文来解，语言之乱在于人自己执着一个我（形，五几之一），因此与整体的自然脱离，把自己局限在一方小小的天地里（我），那这个我是真实的么？

可行（外在之行）己信（自己可以确定），而不见其形（心之用），有情（实）而无形（真宰，心）。百骸（骨）、九窍（官）、六藏（脏）、赅（全）而存（存于一身）焉，吾谁与为亲（倒装句）？汝皆说（取悦）之乎？其有私（只取悦一方）焉？如是皆有为臣妾（听命于心）乎？其臣妾不足以相治（必须听从心的指挥）乎？其递相为君臣（形成等级差别）乎？其有真君（心）存焉！如求得其情（实）与不得（其实），无益损乎其真（心不拘于骸窍藏）。

关于心，是一个两难之题。心为知之官，身体的主宰。比如蜩、学鸠的二虫之知，只知小而不知大，人作为万物之灵本来可以脱离形身的局限（庄子描写了一系列的畸人）却往往同样会陷入自己的认知困境，未必比二虫更清醒更智慧。依庄子的推论，这是语言惹的祸。而我们解读《道德经》前三章，恰恰也认为老子之意是批判执名乱道，因而想拔本塞源，引导人们向天道学习。庄子强调自己的文章也注重言，而象则是为了形象化“言”，其意却往往在于言和象外。

一受其成形（天道赋人以形，有限），不亡以待尽（心之妙用无穷）。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然（同步），可不谓大哀乎（视心如身，尽归于形象，正如死人如木石，回到南郭子綦的“吾忘我”）？人之生也，固若是芒（迷茫）乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？（这句话很像老子《道德经》第二十章：“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”）

天赋人以形，形虽是物，但天道之意却不是要人只尽形寿，而是要发挥心灵的妙用。人们却总是心着于外物而驰驱，与大道、真心、自性越走越远。本来“不亡以待尽”，如老子说：“死而不亡者寿” ，现在却是虽然身不死，心灵妙用却早已名存实亡。不过，孟子却清醒地认识到“形色天性也，唯圣人为能践形。”