少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”
大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。
此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
少知曰：“季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”
大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯则析之，精至于无伦，大至于不可围，或之始，莫之为，未免于物而终以为过。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。
未生不可忌，已死不可徂（cú）。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。
道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。
道，物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”
少知问：“在四方之内，天地之间，万物的产生究竟从哪里开始？”
大公调说：“阴阳互相作用、互动和治理，四季互相交替、互相产生又相互削弱。欲望和厌恶会引发变化，雌性、雄性交合，于是孕育产生了万物。
少知的问题是在探讨万物的起源和生成过程。
大公调的回答涉及了阴阳、四时、欲恶、雌雄等自然现象的相互作用和转化。
安全与危难相互变化，灾祸与幸运彼此产生，长寿与早夭相互接连，分离和聚散从而形成。
不论是安危祸福，缓急聚散，乃至于四方之内，六合之内，万物的生起，事情都是有起因的，都有其实，都有其精，都有其微。
通过我们的思维和观察，都可以将其记载下来。哪怕是至精至微的东西，通过我们的体验和感受，也可以把它们记载下来。
万物的变化遵循着一定的秩序，生命的循环不断伸展。
当一切走到尽头时，新的循环便会开始；当一个周期结束时，新的周期便会启动。这是自然界共有的规律。
“穷则反，终则始”，这与《易经》中的“穷则变，变则通，通则久” 相呼应。
当我们面临绝境时，总有新的出路等待着我们。秋收冬藏，结束了，但收获的庄稼将成为来年的种子，带来新的开始。这样周而复始的循环，让万物得以生生不息。
少知再次发问：“季真主张的‘莫为’，接子主张的‘或使’，这两家的议论，谁的更接近真理？”
季真和接子都是齐国稷下学宫的学者。当时，齐威王在齐国首都临淄的“稷下学宫”广招学者，礼贤下士。
大公调回答： “鸡鸣狗吠，这是人人都能听到的；但是，即使是最聪明的人，也无法用言语来解释它们为何会鸣叫，也无法用心意去臆断它们接下来会做什么。
从这个角度来看，精微至极，浩大至无限，无论是‘或有所使’还是‘莫有所为’，这两种观点都各执一端，都无法完全摆脱对事物的局限，因此最终都是过犹不及。
大公调认为，真正的智慧在于超越这些片面的观点，认识到事物的复杂性和多样性，从而达到对道的更高层次的理解。
有名有实，是物的范围。无名无实，不属于物的范围。可以言谈也可以意会，但是愈用言说距离事物的真情也就越疏远。
没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。
事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是疑惑所立的假设。
我观察事物的本源，事物的过往没有穷尽；我寻找事物的迹象，它的未来无尽。无穷无尽，是言语的表达不能做到，但和事物具有同一的规律。
而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。
道不可以用‘有’来表达，‘有’也不可以用‘无’来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。
‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么通于大道呢？
言语周遍，那么终日言说都是道；言语不周遍，则终日言说都滞碍于物。
道是阐释万物的最高原理，实际上，无论是大道还是万物，它们的极致情况，不管是用谈论的方式，还是用沉默的方式，都无法表述清楚它们。
非言非默、似言似默的方式，才是一种最好的谈论方式。
单纯相信言说和单纯相信沉默都不对，应该以一种不同于日常言说的态度来言。
庄子想打破绝对沉默对我们理解‘道’的意义。
默的优势，本来在于反对言的确定化、凝固化。可是如果把默本身作为一种形式凝固下来，那就把道封闭在一个无声而玄奥的虚空之中了。
实际上，道是一个鲜活生动的世界，自然而然的世界。
大公调认为万物无始无终，认为明白这一点的人，不会去探求万物的起源与结果。
语言所能表达的和心智能够理解的只是很有限的一部分，《金刚经》说‘见诸相非相，即见如来’，也正是这个道理。”
成语：【鸡鸣狗吠】指鸡啼狗叫彼此都听得到。比喻聚居在一处的人口稠密。
【祸福相生】祸害与幸福是相互转化，相互依存的。
