《道德经》第四十二章，虽然内容不多，但争议不少，其中涉及“一二三万”、“阴阳”，更是千人千老子，各说各话，莫衷一是。

老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。

天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。物或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人（传本是：人之所教，我亦教之）。故强梁者不得死，我将以为学父。

本章的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，跟40章的“天下之物生于有，有生于无”相呼应，表达的都是宇宙万物从无到有的过程。

按照王弼的观点，“从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流”，“道”在有无之间，出了这个范畴，从二开始，三四五六百千万，以至无穷，离道越来越远，如同一棵树，“转多转远其根，转少转得其本，多则远其真”。

就是说，这里面的数字所表达的仅仅是一个递增关系，并非具体所指。

但是从河上公以来，尤其是战国时期的黄老道学中的“气论说”，南北朝以后的“玄学家（儒释道三教）”，以及两宋时期的“易道”学说，都将“一二三”作具体事物理解。

他们的共性是：“一”即是天地两仪未分时的“混沌之气”或“元初之气”，“二”则是“轻清上浮者为天（阳），重浊下凝者为地（阴）”，“三”则是阴阳阴阳和气。《淮南子·天文》是此说的代表。

其中较为特别的还有，河上公的解释最为复杂，他说：道生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共生万物也。

王东岳把“一”理解为天地产生之前的某种状态，“二”就是天地，“三”就是动物、植物与人类，最后，动植物与人类派生了“天下万物”。

援引《周易》而解道者，必然杂糅阴阳五行之说为其用，将老子关于宇宙万物从无到有、从少到多的演化发展过程描述得杳冥玄深，比如先儒后道的高道李涵虚认为：

一者，水也，在卦为坎。坎居北方，劳卦也。万物之所以成始而成终者，皆在乎是。成终，则庶汇归根。成始，则一阳来复。阳即火也，故言水而火在其中，一生二也。水火调匀，阴阳交泰，木情萌动，物类蕃昌，是故二生三，三生万物也。

此后更是展开论述“金木水火土”与“一二三”的关系，以及丹道之妙法，颇见儒道释真功。然读之，甚不易也。

奚侗以《易》解《老》，认为“道”与“易”异名同谓，“一”即“太极”，“二”即“阴阳”，天地气合而生“和”，即“二生三”，此说随牵强，但影响甚大。

事实上，老子所谓的“一二三万”只是对宇宙万物生发过程的模式化、数字化描述，并无确指对象，无论这个“一、二、三”是什么，都不影响这一模式所表达的实质性内容，即世界有一个共同的起始点，即总根源，这个总根源就是强名之名“道”。

因此，“道生一，一生二，二生三，三生万物”所表达的意思是：宇宙万物并非一下子就形成的，而是从小到大，从一到万，从简单到复杂逐渐呈现出来的。因此，对“一二三”所做的任何具体“物化”解释，都是“蛇足”之谈。

“阴阳”还是那个“阴阳”。如同老子之道与周礼之道一样，文字相同同，但它们被作者所赋予的作用意义却大相径庭。

《周易》没出现“阴阳”二字，但战国时期的“解易论文”《易传》却随处可见“阴阳”二字。

《易传》中的“阴阳”是万物的根本属性，二者互根互化谁也离不开谁，故云“孤阴不生，独阳不长”。就是说“易道”不离阴阳，离开阴阳，就不是易之道。

然而，在《道德经》里，阴阳只出现在“万物”层面，即“负阴而抱阳”的主语是“万物”而不是“道”，“道”是没有阴阳属性的，正因为老子之道没有阴阳，没有始终、尊卑、高下、是非、美恶之别，所以更不存在两极、两端，也就不存在“扣其两端用其中”的中庸思想。

《道德经》只出现一次“阴阳”，原话是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就是说，当“一生二，二生三，三生万物”之后，万物虽然万形万名，各有属性，但无论方圆大小，刚柔黑白，必有阴阳。阴阳冲气运化，而生万物始。

至于“负阴”与“抱阳”这两个动宾词组，也并享像李敖那样，非要分清什么是“负”，什么是“抱”，只需知道老子意在说明万物皆有阴阳，可矣。

宇宙万物是从无到有、从小到大、从一到万，从简单到复杂逐渐呈现出来的。万物都有阴阳属性，二者冲气运化形成和谐状态。

世人所厌恶的，没有比孤家寡人或断子绝孙为甚的了，但是，王公却拿来称谓自己。事情就是这样，被贬损的往往反而带来增益，而被增益的却可能带来损害。

前人就是这么教诲世人的，我（圣人）也要去传承这个道理。暴力强权统治难以善终，我将把它作为首要的传播内容。