《杂篇·庚桑楚》简疏（4）：全人恶天

有生，黬（依《集韻》直聚气之义，即人是气之聚）也，披然（陈鼓应今注引林希逸曰：人之生也，同是此气，而强自分别，故曰“披然” ）曰“移是（也是，即把有生另起一个名字叫移是）” 。尝（疑似常字之误）言“移是”，非所言（言不及义）也。虽然（尽管如此），（又）不可（不）知者也。

腊（冬腊，祭祀者之有膍胲，可散而不可散也（膍，牛百叶也。胲，备也，亦言是牛蹄也。腊祭之时，牲牢甚备，至于四肢五藏，并皆陈设。祭事既讫，方复散之，则以散为是；若其祭未了，则不合散，又以散为不是。成玄英疏）；观室者周（周详）于寝庙（以之为室），又适（往）其偃（厕）（但人们又会去关注不是室的偃）焉！为是举（以为这样就是）“移是” （人们所谓的移是大概就是这样模糊不清，然其不然，可其不可）。

请尝（试）言“移是”：是（移是之是，参后为今之人）以生（活命）为本，以知（智谋）为师，因以（以此之因）乘（承载）是非。果（与因相对）有名（有）实，（结果如同）因以己为质（人质），使人以为己节（己之使节），因以（以此之因）（己）死偿节（自己作为人质没获救，反而死了才把使节赎出去）。若然者（正因如此），以用为知，以不用为愚；以彻（通）为名，以穷为辱（利害取舍代替了人的自然本性）。“移是”，今之人也，是蜩与学鸠同于同（侗，无知：或把鲲鹏视为与自己相同）也。

蹍（踩）市人（之足，则辞以放骜（履蹋市廛之人不相识者之足脚，则谢云己傲慢放纵错误而然，非故为也者。成玄英疏），（如是）兄（弟）则以妪（抚慰），大亲（父母）则已（算了）矣。故曰：至礼（礼之极致）有不（看，区别）人，至义不（分）物（也是人事），至知不（以）谋，至仁无亲（疏），至信辟（免）金（或是佥字之误，一是众人作证，二是签订文书）。彻（撤）志之勃（狂，乱），解心之谬，去德之累，达道之塞（阻塞）。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

道者，德之钦（仰赖）也；生者，德之光（光大）也；性者，生之质（本质）也（《系辞上传》第五章：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也 ）。性之动（情）谓之为，为之伪谓之失（有情易伪，失去本性）。知者，接（物）也；知者，谟（谋事）也。知者之所不知，犹睨（窥视）也。（性之）动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺（应）也。羿工乎中微而拙乎使人无己誉（无誉己）；圣人工乎天（顺天）而拙乎人（应人）；夫工乎天而俍（良，也是工）乎人者，唯全人能之（全德之人，比通明之圣更高一层）。虽虫能虫，虽虫能天（如同虫是虫，但它依然能保持天性不变）。全人恶（很少谈及）天（因为他与天本为一，一谈就容易引人入歧途），恶人之天（特别是从人之角度去谈论天），而况吾天乎人乎（天人往往混为一谈）！

在庄子这里，天与人常用作一对相对应的概念，就像高与低、有与无、生与死一样，这里的天，是天然的自然的本然的意思，是万物原本的自然状态；人，是人为的意思，是改变万物与自身的自然状态的一切思想与行为。在庄子思想中，特别强调“天”（自然）的重要性，而相应地批驳“人”（人为）的危害性，比如提出了“无以人灭天”、“不以人助天”等重要言论。在具体的语境中，天然对人为，天性对人性，天道对人伦（理），自然对虚伪，等等都可以。

一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好（人之情之欲）笼之而可得者，无有也。介者（甲介之人，武士）拸（施，加）画（涂饰，作为武士的标志或者防护措施，或是划的繁体之误。另外郭象注：“画，所以饰容貌也。刖者之貌既以亏残，则不復以好丑在怀，故拸而弃之”），外非（诽）誉（既非处罚亦非奖励）也。胥靡（刑徒）登高而不惧，遗死生也。

夫复谐（随顺）不馈（不求回报）而忘人（即至义不物），忘人，因以为天人（天和之人）矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和（天钧）者为然。出怒不（人之）怒，则怒出于不怒（非怒于人而怒于事）矣；出为无（心之）为，则为出于无为（非为有为而为）矣！欲静则平气（气平则心静），欲神则顺心（心顺则神明）（也就是以志帅气，精气而入神）。有为也欲当（担当），则缘于不得已。不得已之类，圣人之道（不逆天道，顺天道而为）。