笫八节 不道之道

要说庄子的思辩功夫，最集中体现在《齐物论》了，汪洋恣肆，波诡云谲，没有一定的哲学素养，读来肯定会云雾缭绕，是以言说《易经》和《道德经》的人多，而《庄子》人少。文本又浩荡，光是翻译一下就已经是煌煌巨著了，更何况条分缕析？我的方法还是易简为主，导读提要并稍加绎文。前面，我们说人天（气，自然，也是道的隐喻）之几（差别之几微处）有形、能、知、用和语言等，既是区别也是障碍，所以庄子又一一加以修正，或者说加以否定，也是破除名相之意。

　　夫天下莫（无不）大于秋毫之末（小），而太山为小（太山于秋毫比是大，与天地比是小。回到“汤之问棘”所讨论的无极问题）；莫（无不）寿乎殇子（短），而彭祖为夭（彭祖比殇子长寿不是夭，与大椿和冥灵比却是夭。回到大小寿夭之辩）。天地与我并生，而万物与我为一（天地人三才各正其位，但于道于气为一）。既已为一矣，且得有言乎（从一而言，可以言说论道）？既已谓之一矣，且得无言乎（－就是言，还是不以言语论道）？一与言为二，二与一为三（第三者）。自此以往，巧历（善于推算）不能得，而况其凡（一般人）乎！故自无（一，道）适（到，往）有（物），以至于三（言说），而况自有适有〈物物无穷）乎！无（毋）适（不能以名言乃至数字一二三来推论自然之道）焉，因是已（原因在此。道物合一，道心合一，不假言说）！

此处，一（实）与言（名）为二，名实结合就成为了三，它既不是纯粹的道也不是纯粹的名。有人以之解释《道德经》的“道生一，一生二，三生万物”，正好落入了庄子的圈套。我说，这是道生（现）万物之相。一二三肯定是有，但有生于无。在讨论道时，我们视其象为震，视其实为生生（易）。道之起用从震始，首以一阳动，再以阴凝（二），冲气以为和（中和才能成物），但物并非一阴一阳之平衡关系，显为阳者多阴，显为阴者多阳，故三才成物成象而有（八卦皆三爻）。也就是说，万物无非负阴而抱阳或负阳而抱阴。　　

夫道未始（起初没有）有封（界限，确定），言未始有常（固定），为是（人们为区分事物）而有畛（区隔）也。

参《道德经》第一章：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

请言其畛：有左（则）有右，有伦（论）有义，有分有辩（辩别），有竞有争，此之谓八德（以言名道的初阶体认，人们的所得）。六合之外，圣人存而不论（搁在一边。知有所至，不求知不可知者）；六合之内，圣人论（确认，确知）而不议（争议，确然可喻）；春秋经世先王之志，圣人议（拟议）而不辩（不加以高下之分）。

关于天道地道圣人之道的言说，犹如天籁地颖人籁，有可形色者，有不可形色者，乃至于有不可言说者。参《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”

　　故分也者，有不分也；辩（别）也者，有不辩也（去畛才能真正理解道，虽然八德所助益，但是，它也会误导我们）。曰：“何也？”“圣人怀之（圣人不言），众人辩之以相示（常人喜欢辩别）也。故曰：辩也者，有不见（现）也。”夫大道不称（常名），大辩不言（分言），大仁不仁（如上德不德），大廉不嗛（宣扬），大勇不忮（诈伪）。道昭而不道（自明），言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣（名实不符，给那些假名而取用者所滥用）！

老子往往强调人们对道的体认差别，比如上中下士；而对言说统而论之，末章就说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”。

故知止（止于，至于）其所不知，至（极至）矣（如六合之外存而不论，道也不可轻易言说）。孰知不言之辩（如不言之教），不道（不可道）之道？若有能知，此之谓天府（顺天道之主宰，如太阳）。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光（葆真道之明，如日长明）。

此段几乎是《道德经》的综合化用。比如《道德经》之四十五章：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。当然，他们的侧重和方向是有所不同的，要细加体认。