以前有一次我听说一座荒山上面有一个高人，很神秘一个人住在山上面。我就去寻访他。找到他的时候，他一个人在一座木房子前面，正在种菜。

我一看他头发特别长，穿着一件很破旧的衣服，也不知道是僧还是道，看到我来了，顺手就拔出一个萝卜递给我吃。说到，等你很久了。

我说我朋友给你打过电话，说我要来吗。他说我没有电话，我把带来的礼物。一包面粉，一包茶叶送给他。

聊起来后，他对我的问题回答的都很巧妙。我们聊到了修行。

他说：

当然有现实利益。这个问题。其实是蛮大的一个问题。我们常常把修行利益分成出世和入世。其实我告诉你一个秘密，实际上没有什么出世入世。你有利益就是出世入世都有利益。不会说你入世就有利益，出世又没利益，或者只出世有利益，入世就没利益。

不是这样的。 换一句话说，你整个生命的过程无论出入世都是有利益的。

一般的看法认为很多在俗世中成功的人，他也在修行。这个事情分为两种，第1种是这种人在做人和心性方面确实在修行，甚至在空性上也有所感悟。

比如把事情做得很大的大老板大企业家或者大政治家。他慢慢的在以自我出发的旅程中感悟到无我的奥妙，感知到很多事情如梦似幻和无常。

从一开始的烦恼不断，压力很大，慢慢的变得越来越轻松，因为他看空的这些事情。从知见上了解到，或者只是初步的了解，万物的因缘状态以及人心对于这些东西的关系。也许他的生活状态，思想状态，心理状态就会完全与众不同。

古人提倡一个儒商的概念，那看起来更像是一个道德的修为。而我们讲有修行的人做大事，那就跳出了儒商的道德概念，它变成了一种生命践行。

因为他不断的在跟自己的自我做斗争，不断的去观察自己生存的状态，做事情的各种心态，然后去觉察自己灵性的那一部分。

因此，假如说俗世的利益来看，它是具备的。

而另一种是一般老百姓所认为的，一个人做大了事业或赚了很多钱，为了求得心里的安宁或者表面上的一种平衡，他会去修行，挂上佛珠，念念佛，经到庙里烧烧香，这是纯粹心态上的宗教修行。

可是从佛菩萨的角度来看，这两种又有什么不一样呢？都是一种结缘的方式，也都是走入修行的不同的门槛而已。

《心经》说的好：色不易空空不异色，色即是空空即是色。所谓入世其实就是出世，所谓出世其实也是入世。如果强行分开，那必然会让人产生一种隔绝感。

比如非要到极乐世界才认为是修成功了，非要脱离这个娑婆世界，非要脱离现世的苦难。这些想法虽然可怜可惜或者可敬，但是却与解脱无关。

如果你每一个当下都把控不了，你又更何谈到另外一个好地方呢？假如到另外一个好地方，你就能把控了。那就是说你有一个有形的能把控的东西存在。有一个能所存在，有一个环境好坏对你的影响存在。这依然是不透彻的。

所以真正修行要靠老实，

因为只有老实人才不去想这些分别。

他不会去想我修行是为了入世，或者为了出世或者我现在在红尘中入世等我了完俗务就来出世等等等等。

他没有这样的想法他只会想我现在是不是内心解脱，我现在是不是放得下，我现在是不是自在。又或者更进一步，他连这些是不是解脱自在放得下的想法也都没有，他就是老老实实的这么如实的存在和活着。

你看从这个角度看是不是平等，众生平等，众生平等体现在大家都有生死都有生命的过程，也体现在众生也都有佛性，有自性，同时也体现在众生都有各自不同的入道的方法或者呈现不同的修行方式。

假如你说无修而修才是最高修，那这个无修而修的意义就变化了。真正的无修而修是心里面早就没有了修行的痕迹，一切都绵绵密密的处在了觉照当中不生异想。

在这个时候，他并没有什么所谓现实和不现实的分别，不会说因为我过得不好。可以通过修行变好了，发财了，或者幸福快乐了。

真正的修行不是要你幸福快乐，也不是要你变好升华。要你改变你的人生，并非如此。

真正的修行需要你不用做啥改变，不用非要幸福快乐，也不用非要不幸福快乐。既可以升华，也可以不升华。你一切的有为的这一切无常生灭的一切，都不执着于上。

这就是根本的现实利益，因为这才是真正的现实，是生命本质上的现实，我们又叫做——如实，或如是！