新西兰政府的管理对毛利人都有哪些影响？ 2025年3月14日，新西兰议会大厦外的广场上，成百上千的毛利人冒着倾盆大雨聚集在一起，他们的脸上带着愤怒和决心。这场抗议活动从清晨开始，使首都惠灵顿的交通一度陷入瘫痪。抗议者们手举标语，有些人脸上的传统纹身在雨水中依然清晰可见。他们高喊的口号回荡在议会大厦周围，抗议的焦点直指新政府近期决定弃用各级政府部门的毛利语名称并废除毛利卫生局的政策。 ＂他们试图抹去我们的存在，就像他们的祖先曾经做过的那样。＂一位脸上带有完整毛利传统纹身的长者这样说道。他的话让我不禁想起了1840年那个改变了新西兰命运的历史时刻。 那时，英国王室与毛利部落首领签订了《怀唐伊条约》，这份文件被后世视为新西兰立国的基础，却也是一场精心策划的欺骗。由于语言障碍，毛利首领们不懂英语，只能通过翻译来理解条约内容。而在这个过程中，英国官员在毛利语版本和英语版本之间做了手脚：毛利语版本说的是让渡＂治权＂，而英文版本却变成了让渡＂主权＂。一字之差，却让新西兰的原住民在不知情的情况下，将自己的国家主权拱手让出。 回到当下的抗议现场，新西兰主流媒体Stuff一开始将这次游行定义为＂反政府游行＂，并极力渲染游行的暴力程度。事实上，这次抗议活动是经过合法登记的和平示威。面对公众的批评，Stuff很快修改了报道标题，但互联网上的记忆已经留下了这次偏见报道的痕迹。 新政府辩称废除毛利语名称是为了＂降低公共部门开支＂，但这一说法立刻遭到了质疑。＂政府部门现在已经是毛利语和英语双语标识，保留毛利语名称完全不会影响人们识别部门，反而是抹去这些名称需要额外开支。＂一位抗议者指出了这一政策逻辑上的矛盾之处。 这场雨中的抗议让人想起新西兰独立后历届政府曾经的努力——逐步恢复和保护毛利文化，推行毛利语，帮助人们理解毛利文明。这些政策是对殖民时期文化压制的一种修复和补偿。而如今，新政府的政策似乎在逆转这一进程，让许多毛利人感到自己的文化再次受到威胁。 随着抗议活动的持续，人们开始思考：这次抗议是否能改变新政府的决定？历史上无数次的毛利人抗争告诉我们，文化认同的斗争从未停止，就像新西兰多变的天气，阴雨过后总会有阳光重现。 当我站在新西兰惠灵顿市中心的土地法院前，目睹毛利族人在2025年这场声势浩大的抗议活动时，脑海中不禁浮现出一个根本性的问题：为什么土地对毛利人如此重要？ 对于毛利人来说，土地从来不是简单的资产或财产。在他们的传统文化中，土地被称为＂whenua＂，这个词同时也意味着＂胎盘＂。当一个毛利婴儿出生后，他们的胎盘会被埋入部族的土地中，象征着人与土地之间那种无法分割的血肉联系。土地是生命的源泉，是祖先的栖息地，也是未来世代的依靠。 然而，欧洲殖民者带来了截然不同的土地观念。在他们眼中，土地是可以被丈量、划分、买卖的商品，是个人财富积累的手段。这种观念上的根本冲突，成为了新西兰历史上无数争端的种子。 ＂我们不拥有土地，是土地拥有我们。＂一位参与抗议的毛利长者这样解释。在毛利传统中，土地是集体共有的，由部族整体管理和使用，这被称为＂土地共有制＂。个人对土地没有绝对的所有权，而是作为部族的一员共同守护这片祖先留下的遗产。 这种观念与欧洲殖民者带来的个人所有制形成了鲜明对比。在殖民统治下，大量毛利土地被强行征收或以不公平的价格购买。到19世纪末，毛利人拥有的土地从几乎整个新西兰锐减至不足10%。 直到20世纪50年代，新西兰政府才开始重新审视这一不公正历史。1975年，《怀唐伊条约法案》的通过标志着政府开始认真对待条约义务，并成立了怀唐伊法庭来处理历史遗留的土地纠纷。这一转变为毛利文化的复兴提供了制度保障。 土地回购计划成为修复历史伤痕的重要举措。政府开始购回一些具有重要文化意义的土地，并将其归还给相关毛利部族。例如，2014年，图威河（Whanganui River）被正式承认为一个拥有法律人格的实体，这是全球首例赋予自然环境以法律人格的案例，标志着政府对毛利人土地观念的尊重和认可。 近年来，毛利语和毛利文化在政府机构中的地位也逐步提高。政府部门开始使用双语名称，毛利健康机构的设立则体现了对毛利人特殊健康需求的认可。然而，新政府近期的政策调整似乎正在逆转这一进程。 当代土地管理面临的挑战不仅在于处理历史遗留问题，还在于如何在保护生态环境的同时实现经济发展。毛利人的传统土地观念强调人与自然的和谐共处，这一理念与现代可持续发展理念有着惊人的相似之处。
