周澜老先生是我的历史老师，年逾八秩，皓首穷经，因道相合，常与先生小酌论道，每有所得。得此夫子耳提面命，此生之大幸也！

老夫子曰：世人读经，常圉于一己之见，难入于奥堂之深。固步于藩篱之见，却凝思于缥缈之境，浮光掠影于外，断章取义于内，浅尝辄止，不得要领。

周老要说的是他读今人解读“道恒无名”一章的乱象，老先生说，近读郭某某教授的注老文章，行文张扬轻飘，文意错谬寡淡，尚不若老朽所见，实亏于教授之名。

“老先生是指郭某教授哪一章”？您对他总体印象如何？

老先生说：瞟了他几章，不忍卒读。与其说他是教授，莫若说他是守城卫士：他连城内都没进去过，只在城门外东张西望，却与人描述城内“佛光”万丈，光明洞彻。净是意淫，没点实料。他对“道恒无名”一章的解释即是。

注老作品何来“佛光”之说？

老先生笑了：他是儒道佛都知道一点，没法深入，只能东拉西扯，自欺欺人。你看这一章：

道恒无名，朴，虽小而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露。民莫之令，而自匀焉。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之于江海。

这一章上承“不以兵强天下”，进而阐述人主若能守道无为，则万物和谐而人民拥戴，天下归心。但是任何部门的职责不可脱离“为天下浑心”的要求，不可偏执于“器”这一名号而忽略“朴”的整体性，因为一切“有名”的思想文化、政教法令，都归于“无名”之道。

“是的老先生，我也常遇到过，我有一友就认为老子之道‘不究竟’，理由是：既然无名，在这里又说‘名朴’。先生如何理解这些问题？”

老先生说：历来解老的，只能是一家之言，即便是河上公、王弼、苏辙、憨山德清那样的大家，其观点也不可能被完全接受，何况你我？我所说的也只能是一家之言。但我自信还不至于像郭教授那样隔靴挠痒，不着边际。

先说说“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，万物将自宾”

老先生说：所谓“道”，乃是“强名之名”，标签而已。故以无名为常态，故曰“道恒无名”也。

“恒”，终古不变之义。凡有名之物，必与时俱迁，有生有灭。“道”之所以“独立不改”，正是因为它无形无名。故云“道恒无名”。

“朴”，原是被加工成“器”之前的质朴状态，在这里是对“无名”的譬喻。被切割加工成器物之前，被加工的器物已在加工者那里有了具体的形状，故成器必有名。

“小”，微弱细小，“朴”无形无名，近似于“无”，“视之，不足见也”，故云“朴”小。

“臣”，臣服。对于无形无心亦无名之物，如何令其臣服？若侯王能抱朴无为，无心无欲，而“以百姓之心为心”，则天下归往“自宾”而道自得也，何须暴力征服？

“天地相合，以俞甘露。民莫之令，而自匀焉”

老先生说，郭教授的解释是：你知道巫山云雨，便明白了“天地相合”，他说天地亲爱和谐，因此甘霖普降，无偏无向。又拉来佛语云：佛视一切众生，犹如一子，爱无偏党，常欲度脱。

先生问我，你觉得这样的解释如何？

我回答先生：我对郭教授三言两语式的短视频从未看好，他是一句老子言，五句禅家语，偶杂儒家文，终不知所云。但他颇善生意之道，偏能戳准读者痛点，于是“对症下药”。但不知他学术水平如此呢？还是出于营销考虑？

先生说：也许两者兼有！荀子云“师者，所以传道授业解惑者也”。老先生笑言：郭教授传的歪门邪道，授的是“业障”之业，解的是“惑上加惑”之惑——羞于与他同行！

“天地相合，以俞甘露。民莫之令，而自匀焉”，本意是说：天地交合，则甘露不求而自降；我守道无为，则民不令而自匀也。

“巫山云雨”说的雨水，不是老子所言的“甘露”，滂沱大雨岂能与“露珠”相提并论？

“露”与“雨”不同，但与“霜”类似，‌“露”是空气中水汽遇冷液化而成，雨水不是露水，有车辙雨之说，但没有车辙露之说，因为水汽漂浮于地面之上，一样的温度不可能出现彼此不同的露水。老子用词十分精当，是“甘露”，而不是轻重有别的“甘霖”。

甘露是用来比喻有道之君施政行为的结果的：人无需祈求，圣人之治自然润泽天下，犹如甘露普降无所偏私。民众享受“无为之治”的阳光雨露，“自化”“自朴”而已，何需“度脱”？

民间以佛解老者大有人在，不足为奇，甚或正常，无可挑剔。但作为高等学府的研究者，动辄引佛入道，以佛解老，未免江湖味浓，用意令人生疑。

“始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆”

老先生说：“始”，初始，方才之意。“始制有名”对应于“有名，万物之母”，恒道乃是“混成”之物而不可定名，所以称之为“无名，朴”，“无名，朴”是万物的开始，“朴散则为器”，由“恒道”变成“可道”之道，有了政教礼法之道，于是“无名”变成“有名”，名利随之产生。

既然道为本、为质，名为末、为文，则不可逐末而丧本，弃质而从文，更不该任名而伤物，驰骛而不返。逐本任名就会争名，争名就是失道，有道方可“不争”，“夫唯不争，故无尤”。所以，“止”就是“止于名”而“本于道”。

郭教授把“知止”理解为孔子“不多食”的“适可而止”，不多吃也不饿着，保持适当的度，停于当停之处——当停之处在哪？郭的理解不是禅语，就是中庸，淡化了老子思想，实不足取。

“譬道之在天下也，犹小谷之与江海”

先生说：这是老子以物喻道之说，如果打个比喻来说明的话，那么，道与万物的关系，如同百川跟江海的关系一样：江海并没召之，而百川自归，此乃自然势。圣人行道亦如是，不令不求而自匀、自得，此乃自然之理。

老子35章讲“执大象天下往”，与此同理。意在表达侯王若能守道，则民归附，若川谷归于江海。

本章大意：

道恒存不易而无名。它虽然幽微，但是天下没有什么力量可以支配它。侯王如果能守道而无为，天下人将自然顺服。天地相合而降下甘露，人们无需乞求发愿，甘露自动自发而无所偏私。

道生万物后便都有了有名分，也就有了政教礼法规章制度这些名号，即由“恒道”变成“可道”之道，于是“无名”变成“有名”，名利随之产生。但一切职责名分得制定，都是为便于协调关系而建立的，若固执于名，则会因名而争，舍本逐末就是“失母之治”，将面临重大风险。

所以，道对于天下，就像川谷跟江海的关系一样，圣人之治，处下不争，天下人自然归附。