第一节 自由之气

从《易经》到《老子》到《庄子》，称为“三玄”。玄者，同，游于物之初和物之表者，或是道，或是性，或是体，相对应的就是不玄的物、相和用。《周易》以卦象为主，老子以概念（名言）为主（事实上也是对卦象的一种解释方式），庄子的寓言、重言、卮言看上去是意为主，但以其绝对自然化的设想，实际是以气为主。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

如果把这个寓言用易卦来对译。北，水，坎；冥，暗，阴爻之象；鱼，鸟，作巽解，阴伏于下；鲲，昆，坤，厚大广；鹏，朋，也是坤之象。北冥与南冥，北冥是不是天池？北冥，黑，鱼太大，沉于水底，冥？南冥者，天池也。鸟太大，必飞于天。冥，幂也。由坎而离，冬夏之变；由地而天，虚实之变；北鸟南飞，形气之变。说来也许不信，这个寓言就是“天一生水，地六成之”的形象解锁。我们在阅读《道德经》时，恰恰会发现，老子把气省略了（偶尔说了一下冲气），由此，也就把阴阳这个对立概念进行了泛化，对偶与对立混合。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月（即巽卦）息（夏气乃生长之气，巽卦为齐）者也。”野马（一般训为雾气，与尘埃相对，但也不妨视为真正的野马，与不是尘埃的动物相对，有形与无形对）也，尘埃（野马即尘埃）也，生物之以息相吹（吹，通，风象，作入作散。万物有形无形都是气化，如天地人鬼神）也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣（往下看到的是如同天一样，或者海）。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南（北阴之极而变为阳、顺天地阴阳气化之道）。

之所以用卦象来表达庄子的开篇寓言，是把他与老子对看，他们既是一脉，又有分流。老子取坤，庄子取巽。坤利物生物，无不为而无为，是不争；巽则隐伏，才是真正无为，任运自然。应该说，老子的自然还是一个概念化的东西，并不关注实然的自然；庄子却实实在在地将自然“自然界”化了，充满生机，弥纶自由，从某种程度上回到了《周易》的“生生之谓易”。

《系辞传》开篇就说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”《周易》里首先是乾坤两卦，从天地说起；老子的《道德经》，开篇也是从天人之道开始。总的来说，两部经典都还是保持了崇天的概念。但到庄子这里，他直接不讲天地，而讲天地之间的物，特别是生物（鸟兽虫鱼），来表达道这个概念，这就相当于真正回归到了自然（无为），把天这个概念真正转化为自然，去掉了周易甚至老子那里的那种神性的味道。鲲鹏是什么？气也；蜩之类是什么，气也；天地万物无非一气，大不为大小不为小，因禀受形性有不同而已。庄子用极夸张的手法，混万物而归于（道之）气。