知北游于玄水之上，登隐弅（fèn）之丘，而适遭无为谓焉。

知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问，而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阕（què）之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。

黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。

故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

知向北游历来到玄水之边，登上隐弅这座山，正巧遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向您请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？遵循什么、用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道如何回答。

这里的“知”代表求知欲，“无为谓”则象征无法用言语表达的“道”。在道家哲学中，"道"被视为宇宙万物的本源和终极真理，它是不可言说、不可名状的。一旦事物被言语或思维定义和限制，它就不再是其真正的自身，因为言语和思维都是从人的角度出发的对象化过程。因此，无为谓之所以沉默，实际上是在传达：真正的“道”是不可言传、只能心领神会的。

知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水之南，登上狐阕山，见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我明白如何回答这些问题，我本想与你分享，但在我心中欲言之际，却忘记了那些话。”

知晓何为道，意味着理解事物的本质。然而，当我们试图用言语表达时，事物就被限定在我们的认知范围之内，从而失去了其原本的面貌。狂屈虽欲言而忘言，这表明他不受制于特定的认知框架。从这一层面来看，他的行为与道相合，因此下文提到他接近于道。

知在狂屈那里未得答案，便返回黄帝的住所，再次向黄帝请教。黄帝告诉他：“只有无思无虑，才能领悟大道；不必刻意追求处世原则和做事方式，才能与大道相符；不必费力寻找途径和方法，才能获得大道。”

知于是向黄帝提问：“我和您都明白这些道理，无为谓和狂屈却不明白，那么，谁才是正确呢？”

黄帝给予了层次性地答复：“那无为谓才是真正得道之人，狂屈接近于道，而我和你现在还未得道。真正得道的人不会说，会说的往往未得道，因此，圣人传授的是无言的教育。道不能通过言语传授，德不能通过谈话达成。没有偏爱才能有所作为，讲求道义可能会有所损失，而礼仪的推行只是相互虚伪和欺诈。所以有人说，‘失去了道，然后才能获得德；失去了德，然后才能获得仁；失去了仁，然后才能获得义；失去了义，然后才能获得礼。礼，是道的伪装，是混乱的根源。’

黄帝接着解释了为什么“道”不能通过言语传达，因为言语和道德规范都是相对的，它们是基于人类主观判断和社会习俗的产物，而非“道”的自然体现。他引用了一系列递减的过程，从失去“道”到获得“德”，再到“仁”、“义”和“礼”，表明随着人为规定的增多，人们越来越偏离了原本的“道”。

所以，行道者每天都需要清除伪装，直到达到无为的境界，达到了无所作为的境界，就没有什么可以作为的了。现在你已经对外物有所作为，想要回归根本，不是很难吗！如果容易改变并回归根本，恐怕只有得道的人才能做到！”

黄帝强调了回归“道”的困难性，因为一旦人们开始有了外在的行为和人为的规定，再想回到纯粹无为的状态就变得非常困难。只有得道的人才能容易地改变并回归到本源，这表明他们已经超越了世俗的束缚，达到了与“道”合一的境界。

生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的凝聚，气聚则生，气散则死。如果生死相延续，我又有什么担忧的呢？所以说万物都是一体，人们把自己称美的东西视为神奇，把厌恶的东西视为臭腐，臭腐又转化为神奇，神奇又转化为臭腐。所以说天下以一气相贯通，圣人也因此看重万物同一的特点。

“化腐朽为神奇”的成语出自此处，庄子认为，宇宙中的一切都是由阴阳二气构成的，这一观点强调了万物齐同的本质。在这种观念下，神奇与腐朽之间的转化是自然的过程，没有固定的开始，也没有明确的结束，一切都在变化之中，这是“无常”的表现。

在佛法中，四个基本标准被用来鉴别一个观点是否契合真正的佛法，这四个标准被称为“四法印”：诸行无常、诸漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。其中，第一个标准就是“无常”，它表明一切事物都在不断变化之中，无论是自然界的山川湖海、植被岩石，还是我们的精神与肉体。

清明时节，我们祭拜祖先、踏青赏花，这些活动已成为我们日常生活的一部分。然而，如果我们不细心观察，我们可能无法真正欣赏雨声、花香，或感受到温度的变化，每个场景和感受都蕴含着特定时空环境下的独特细节。只有当我们的心灵变得专注和敏感时，我们才能观察到更多的“无常”。

相反，如果我们的心灵变得粗犷和混乱，就像是镜头失去了焦距，我们往往会陷入以自我为中心的错误观念中，从而感受到生活的苦难。实际上，这个世界和我们的生活环境都是不断变化的，没有永恒不变的事物供我们长久依赖。

这种境界的存在，亦是“通”的境地，“通”代表一种深刻的洞察。只有通过这种洞察，我们的心灵才能达到虚静，即一种空旷的状态。在这种状态下，天人合一，无二分别，身处人世间的我们才能接受无常，才能在生死变迁中找到安宁，才能在命运的无常中寻得平静。

知又对黄帝说：“我曾向无为谓请教，但无为谓并未回答我。并非他不愿回答，而是他并不知道如何回答。我又问狂屈，狂屈似乎想告诉我答案，但又没有说出，不是他不想告诉我，而是他心里刚想要告诉我，却又忘记了如何表达。现在，我想再次向您请教，您似乎理解我所提出的问题，却为何说一旦回答了我，就不再接近道呢？”

黄帝回答说：“无为谓他是真正理解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近道的，因为他已经忘记了；而我和你，终究无法接近道，因为我们什么都知道。”

狂屈听说了这件事，深感黄帝的话才是道的真谛。

语言虽然不是道，但传道离不开语言。说话的人是否得道，关键在于说话时的心态。黄帝虽然有所言说，但他明白言说会使事物模式化，因此他以不执著的心态进行言说。这种言说就不会掩盖事物的本质。因此，狂屈认为黄帝也理解道。

【化腐朽为神奇】陈腐的、无用的变为好的、有用的。形容技艺超群。

【何思何虑】指没有什么可思虑的。形容胸襟开阔或无所用心。

【无思无虑】没有什么可放在心上的，无所用心，无所忧虑。

【知者不言，言者不知】有智慧的人，往往不轻易开口；说话随便的人，往往就没有智慧。

【不言之教】不待言词训诫的教化。