总是有人说，孔孟之道，就是愚民之道。为什么会有这种声音？因为这些人不肯读《论语》《孟子》这样的原典，根据道听途说、片言只语，把后世的脏水泼到孔孟的身上。每一个读过《论语》《孟子》的人都会爱上孔子和孟子，而且看到的是一个爱民、贵民的长者。

也许有人会说，谁说我没读过《论语》？孔子明明说过：“民可使由之，不可使知之。”难道这句话，真的是有些人理解的：老百姓你让他干就行，不要让他知道为什么这样干。

古人没有标点，但从这一句话来看，这么理解或者换一种理解，就成了学术问题。好在出土文献帮了我们的忙。原来在这句话的后面，还有一句话：民可道也，不可强也。

这个意思就很明确了：民可以引导，但不能强迫。一段话就是：民可使，道之；不可使，知之。民可道也，不可强也。民听从役使的时候，你要引导他去做；民不听从役使的时候，你要知道为什么。民可以引导，不可以强迫。

这只是其一，其实《论语》当中，到处都讲到对百姓的尊重。

比如，孔子与子贡有一段对话。

子贡问政。孔子说：足食，足兵，受到百姓的信任。子贡说：如果必须去掉一个呢？孔子回答很干脆：去兵。剩下的两个如果再必须去掉一个呢？孔子回答说：去食。

为什么呢？孔子的解释是：自古皆有死，民无信不立。死是人人不可避免的，但如果没有百姓的信任，什么也做不成。

所以，《论语》最后一篇《尧曰》有这么一段文字：所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。在民、食、丧、祭这四项最重要的事项当中，排在第一位的是“民”。

孟子则把这个重民思想进一步发挥，这就是我们熟悉的：民为贵，社稷次之，君为轻。

在民、社稷和君的三个选项里，最不重要的是什么？是君。最重要的是什么？是民。

孟子在谈到商汤伐桀和武王伐纣时，说得很明确。如果你以百姓的利益为重，那么百姓就拥戴你做君王；如果你不拿老百姓当事儿，那么老百姓自然也不拿你当事儿，不高兴就推翻你。这就是中国历史上，总是频繁改朝换代的原因。

那么，孔孟不讲愚民，到底是谁在讲愚民？原来是法家，其中的典型代表就是商鞅。《商君书》明确有一篇叫作《弱民》，开篇就讲道：“民弱国强，民强国弱，故有道之国，务在弱民。”他把民和国对立起来，百姓弱则国家强，百姓强则国家弱，所以要实现强国，就要使百姓贫弱。有人把商鞅的学说概括为五个方面：愚民、弱民、疲民、辱民、贫民。让百姓愚昧，只知道服从，而没有独立思考的头脑。让百姓没有自尊，对上级卑躬屈膝。让百姓整天疲于奔命，无暇顾忌精神层面。让百姓贫苦，时刻仰人鼻息，依附于上司。把百姓改造成生产的工具，以及战场上杀人的工具。

所以，商鞅提倡的富国策略，是以残酷奴役百姓为代价，富国可以实现，但不可能长久。商鞅本人也得到了应有的下场，死后被五马分尸，并被灭了族。自作孽者不可活！

秦国也是一样，虽然秦国因为发展生产，并把百姓变成杀人机器，最终统一了六国，但十几年后就覆亡了。秦国从非子以来，近八百年基业毁于秦始皇手里。

由此可见，儒家注重民心相背才是治世良方，远比法家的短视行为更靠谱。