既使我与若辩矣，若（你）胜我，我不若胜（倒裝），若果是（对）也（辩赢了并不就是对。老子说：”天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”又说：“善者不辩，辩者善”）？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知（可参濠梁鱼乐之辩）也。非则人固受其黮暗（多辩害道），吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪（相对论的绝对化，将知至放大到了同类之间，其实还在于利害的取舍）？”

庄子的好辩（如孟子）又来了，记得前面的知处、知味、知色、知类的“正”。如同佛教的四边：有，无，亦有亦无，非有非无，它是用来说明万法的空性。庄子突出言与道的不对称性，是为去儒墨的名相张目，从命名到论说都一并打倒，其极致就是《盗跖》篇。

　　“何谓和（调和，滑和）之以天倪（自然的分际。后多指自然之道）？”曰：“是不是，然不然（齐物论，齐是非彼此）。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩（有是就有不是，反之亦然）；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩（有然就有不然，反之亦然）。化声（名言就如吊诡）之相待（对侍，是与不是，然与不然），若（如）其不相待。和之以天倪（用无边之心量），因（循而广大）之以曼衍（广大无边），所以穷年（由空间无穷而时间无尽）也。忘年（时间）忘义（名义），振（正）于无竟（境），故寓诸无竟。

有利益取向、有人物之别，所有的结论都会如佛家所说：“但有言说，都无实义”。应该放大心量看待相对待而正于无对待，这就是和以天倪。所以“夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”

　　罔两（鬼，无形迹）问景（影，尚有迹相，有待者）曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”（如前面的一苦一乐一乐一苦）景曰：“吾有待而然者（正是）邪？吾所待又有待而然者（也是）邪？吾待蛇蚹蜩翼（皆可待）邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

缘缘不尽，却又彼此相隔，对各不相知的推演。与前面的“可”与“然”的言语相呼应。“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志（还以为自己真如鲲鹏一样自在自由）与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周（其实不过大梦一场）也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与（梦里分不清）？周与胡蝶则必有分（醒了自分明。有分才有辨，有辨又成辩，若不辨，则无言无名相无是作彼此大小寿夭，和谐而自在，任运而逍遥）矣。此之谓物化（万物自化。为什么不是人化？所以庄子先让鱼变鸟！）。

到这里，从哲学的层次上来说，庄子的思想基本表露出来了。从《逍遥游》到《齐物论》，实际上是一篇，以自然之道消解人世之道，万物有变就有人事之辩，视万物道通为一，人事就可齐物而论。