《外篇·马蹄》简疏（2）：无为而治

吾意善治天下者不然。

道家的善治就是无为而治。

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德（同得于天，玄德，还是自然之性）。 一而不党（每一个个体都独自成立，有自己的意义），命曰天放（天赋天降之命）。故至德之世，其行填填（不迈大步），其视颠颠（不高过头）。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡（各有归属方向）；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！

其实，儒家也强调民胞物与，与万物同体，但严格区分了人之性和动物之性，虽然人与兽的差别从某种程度上来说（也即同德）是“几希” （孟子语）。比如说这个就是人作为社会存在的非自然之性，《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”

同乎无知（人恰恰无法做到无智，思也是人的天赋之性），其德不离（与动物必然分离，呈现不同的德性）；同乎无欲（动物也还是有有欲），是谓素朴（不过表现得更原始质朴）。素朴而民性（民字就成兽字了）得矣。及至圣人，蹩躠（用力迈步，本来可以填填而行）为（去为）仁，踶跂（尽力踮脚，本来可以颠颠而视）为义，而天下始疑（本来人性本善，同气相融）矣。澶漫（纵逸，如水越积越深，越漫越广）为乐，摘僻（拳曲手足，指涉及到人们生活的细枝末节）为礼，而天下始分（本来礼是别乐是同）矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！

此节形象化了《道德经》的许多章节，比如第八十章：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”还有第三十八章：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”

　　夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踢。马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题（马额上的佩饰。其形似月），而马知介（解）倪（柅，缠绕丝缕）闉（斩）扼（轭）鸷（抵）曼（绳）诡衔窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙（和乐），鼓腹而游。民能已此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

对比一下道家的圣人之治。《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 第五十七章：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”’