第十五节 无用之用

梳理一下前三章隐含的呼应：《齐物论》对应于二虫之议，以消解“大小之辩”；《养生主》对应于大瓠之种，以明“有蓬之心”；《人间世》则对应于樗之不用，强调以物相物。首章《逍遥游》是天人地的三元结构，它想表达的是三者之间的齐一性（即逍遥），这个架构釆自《易经》，但在对人的处境处理上显示了儒道的差别。《系辞传》下第十章：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也”。而第十二章又说：“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。”《说卦传》第二章明确贯通三才：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”

　　南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异：结驷千乘（暗指千乘之国），隐（荫）将芘（庇）其所藾（赖以隐藏，如在草丛）。子綦曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解（象轴一样散开）而不可以为棺椁；舐其叶，则口烂而为伤；嗅之则使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材。”

以木比神人之德。神人，“所过者化，所存者神”。回到《逍遥游》“至人无己，神人无功，圣人无名。”能成为别人可用之器就是材，如果能够成就自己的价值就是才，其实这是社会与个人的正常关系。但是，在庄子时代，天下糜烂，无论成材或者成才都可能是助纣为虐的工具，不然的话，就无有用武之地，如儒墨。

　　宋有荆氏者，宜楸柏桑（宋荆楸柏桑皆木之象，本是无何有之乡）。其拱把而上者（桑），求狙（击打）猴之杙（小木棍）斩之；三围四围（柏），求高名之丽者（打制柏台）斩之；七围八围（楸），贵人富商之家求禅傍者（打造棺材）斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也（还有文木）。故解之以（当成）牛之白颡（白额之牛，参“牲用骍，尚赤也”）者，与豚之亢鼻（朝天鼻）者，与人有痔病者，不可以适河（通“擿”。投掷）。此皆巫祝以（已）知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。

于巫祝，不可用为不祥；于神人，不用为大祥。庄子讲怪树讲畸人，在常人看来都是不中用的东西，全形全德全用当然是理想的社会和人生，但那个时代能苟活偷生就很不容易了，夫复何求？庄子给人的撕裂感和幻灭感比老子更进一步，批判意识和批判力都超强。

　　支（肢）离疏者，颐隐于齐（脐），肩高于顶，会撮（颈椎）指天，五管（官）在上，两髀（大腿骨）为胁。（形畸之人）挫针治繲，足以餬口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间（拿不了武器）；上有大役，则支离以有常疾不受功（干不了重活）；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离者其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如（奈何）德之衰也（孔子曾以麟死而悲）。来世不可待，往世不可追也（先人之道无非陈迹）。天下有道，圣人成焉（孔子虽为圣人却无所成，故知天下无道）；天下无道，圣人生焉（孔子已生为圣人，故知天下无道）。方今之时，仅免刑焉（既不能成就圣人也不能诞生圣人，简直不是人道之世）！福轻乎羽，莫之知载（一忽儿飘走了）；祸重乎地，莫之知避（仓促间降临）。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋(还在为道德教化汲汲奔波）。迷阳迷阳（荆棘，无所用心；诈狂），无伤吾行。吾行郤曲（蹊径），无伤吾足。”

两个人物的对比。支离疏，畸形人，却可以自全于世；孔子汲汲于所谓的仁义道德，在战国那样的时代是无法济世拯民的，反而可能成为诸侯窃国殃民的藉口。畸形比全形，无德比有徳，无用比有用，或许更可取。

　　山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

连命都难保，还求什么用世？能不为世用或许还能保全性命。回参前面的故事，孔子和蘧伯玉都是儒家的圣人，庄子借其口而吐块垒，反讽意味何其强烈！最后，参考一下《道德经》第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 ”庄子具体而微，老子含而不露。