“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道”。
这是道德经第五十九章原文。本章主要论述了长久之道，也叫有国之道，也叫根深固柢之道。
几千年来，中国都有比较深重的伦常观念。对于那些快要脱离掌控的人，上位者都喜欢想方设法给他们扣上无父无君的大帽子。
人是一种社会性动物，彼此都是在相互帮扶着存在。人不应该脱离于社会而存在，每一个人都需要有一个国，都需要有一些家国观念在心中。
这些家国观念便是最基础的伦常秩序，也是一个国家能够存在的基础。拥有这些基础观念的人群，才能够长久生存，才算得上真正的有国。
世界上至少拥有着四大文明古国，几千年来，为什么只有中国没有断层？
那是因为我们拥有着一贯的持续的家国观念。即使面对五胡乱华、南北朝对立、五代十国、军阀混战等这样的混乱绝境，我们依然重新站立了起来。
这得益于我们拥有着共同的家国观念。而那些家国观念淡薄的人群，要么消亡、要么流浪、要么忘记了过去，总是在重新开始。
谁是君？谁是父？其实，永恒的真理才是人类真正的君父，而不能是生命有限的具体的某一个人。假如具体的人做君父，最多就只能引领几十年。
永恒的真理就是天理，就是老子所说的天道。人们常说天理难容，即使皇帝也不会轻易违背。
在现实之中，什么是君父？个人认为：臣子的君父，是皇帝；皇帝的君父，是民众；民众的君父，是天地。
实际上，真正的君父、所有人的君父就只有天地。
常言道：物以类聚，人以群分。
同一品性的物质，可以归于一类；同一观念的人们，可以归于一群。人生不过就是敬天地、通人事。人与人之间的争斗，表面上是利益争夺，根本上则是因为理念不同。
中国古代常常祭祀天地，到了儒家发扬光大的时候，人们开始祭祀天地君亲师。所谓君亲师都是人们自封的，大多都只是一些凡人罢了，又岂能与天地相比。值得人们祭祀的，唯有天地。
宇宙有天地人三才，人们所能够做的事情不过就是：敬天地、通人事。
所谓人事，便包括君亲师、家国友。要知道：人事与天地相比，微不足道，人类如果也想如天地一样天长地久，眼中所见就不能只有人事，还要有广阔的天地与万物。
老子说：治人事天，莫若啬。
人，是指天下人；天，是指天地，是指天道。
治人，就是治理天下人；事天，就是敬天地、遵循天道常理。
治理天下人、与天下人相处，其最好的办法就是啬；
遵循天道运行规律、敬天畏地，其最好的办法也是啬。
啬，是指谷物已经成熟，可以收割放进谷仓了。本义指收获谷物，是“穑”的古字。收藏好谷物后，还要仔细保管，于是就引申为十分爱惜、节省。过分的节省、爱惜，又引申为小气、吝啬。
因此，啬就可以理解为不奢靡、不奢华、不奢侈、不铺张浪费、不搞排场。
假如以阴阳理论来理解啬字的含义：节省是阴，小气是阳；爱惜是阴，吝啬是阳。节省、小气、爱惜、吝啬等种种气质，都会出现在同一个人身上。它们都叫做啬。
治人事天莫若啬，就相当于治人事天要有好的作风和风气，也就是不奢华、不浪费。
在民间，这种风气在持续一段时间之后，就会慢慢变成风俗和民俗。每一个民族都会有自己不同的风俗。
“夫唯啬，是谓早服”。
宾，是指人与人之间要像宾客一样客客气气、和和睦睦。服，是信服、相信、顺从，是愿意担当、愿意承受之意。
“早服谓之重积德；重积德则无不克”。
天下宾服，百业兴旺，是众生都重视积德行善而带来的必然结果。
假如天下人都重视积德行善，都能够天下齐心、都能够戮力同心，那么天下就不会有克服不了的困难。
“无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久”。
无不克，就是指没有克服不了的困难；莫知其极，就是指不知道其上限。国就是指由众多城池组成的国域。
老子说：“孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。”极就是极尽，无正就是可以循环往复。
莫知其极的民族，可以创造属于自己的巨大国域。假如这个民族还能保持积德行善、攻无不克的特性，那便可以长长久久。
有国之母，就是莫知其极，就是无不克，就是重积德，就是早服，就是治人事天莫若啬。
国家长久存在的基础，就是攻无不克、战无不胜，就是啬，就是不奢华、不浪费的良好作风。
“是谓根深固柢，长生久视之道”。
根是树根，柢也是树根；
一颗大树以八百岁为春、八百岁为秋，其之所以生命悠长、生机勃勃，就在于它的树根既深厚又牢固，这便是万物能够长生久视的普遍真理。
天下有啬人宾服，人宾服重积德，积德行善无不克，无不克无极限，根深固柢保长久。
这便是长久之道，也叫有国之道，也叫啬之道，也叫治人事天之道。无论叫什么名字，都只是一个名字而已。
本章所论述的其实就是不奢华、不浪费的民族风气、天下风骨。
