第十九节 天选之人

有天刑之人，必也有天选之人。兀者王骀忘其知（智），兀者申徒嘉忘其形，那哀骀它呢？就是忘德（德不形，但全才）。论德（性）、形、才比较全面的是孟子。论性是性善，论形要践形，论才要若顺乃情，就是天之所赋都是为人好，只是人不肯承担而已。老子则说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。不者、无者就是德不形。

闉〈屈曲）跂（多生出的脚趾）支（肢）离无脣（唇）（因其支离无成，反讽）说卫灵公，灵公说之，而视全人（与全人比，畸人之极，庄子破物象的极致）：（倒显得常人）其脰（脖子）肩肩（细小）。甕㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长（不忘）而形有所忘（应忘）。人不忘（不应忘）其所忘（不德而德，故忘）而忘（应忘）其所不忘（形之天成，故难忘），此谓诚忘（自已有德，不忘而忘，忘而不忘）。

　　故圣人有所游（游于德，游于樊，游于羿之彀，游于天地间，游于物之表），而知（博于文）为孽（多余），约（约于礼）为胶（固化），德（据于德）为接（交流），工（巧于工）为商（相易）。圣人不谋（不欺），恶用知（诈）？不斵（不离），恶用胶（粘合）？无丧（不徳），恶用德？不货（不贵货），恶用商？四者，天鬻（卖，赐）也。天鬻者，天食（供养）也。既受食于天（天赐），又恶用人（人为）！

食于天，就是食于道，形象化地说“食于母”。庄子把老子的食于母的两层意思都涵盖了：以母为食和奉顺（养）于母。此段可见圣愚之别，老子在《道德经》第二十章说得极详细：“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

　　有人之形，无人之情（欲求）。有人之形，故群（不离）于人；无人之情，故是非（是非来自爱取我执）不得于身。眇乎小（自渺而小）哉，所以属于人也；謷乎大（翱翔于大）哉，独成其天。

凡人，形、情都是凡人相；圣人，则和光同尘，人形而天情。可参《道德经》第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

　　惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道（神）与之貌，天（气）与之形（互文），恶得不谓之人？”

表达庄子彻底的自然论和气化论。在孟子那里特别强调人之情，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身（就是心不随境转），常因（循）自然而不益（助益，故意增加，即孽）生（身、生、心里互义）也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身（不伤生，不伤神）。今子外乎子之神（心神），劳乎子之精（精气），倚树（形存）而吟，据槁梧（神亡）而瞑。天选子之形（天让你成人），子以坚白鸣（你却非要分开形神乃至伤身害生、伤神害性）。”

关于坚白鸣，参《秋水》：夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系劳形怵心者也。执留之狗成思，蝯狙之便自山林来藉。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动，止也；其死，生也；其废，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

总结《德充符》，庄子以反讽方式借畸人形象比较正面地提出了自已的天人关系主张。不妨参《黄帝内经》岐伯对曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

　　夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”