《外篇·天道》简疏（2）：帝王之德

庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍（怀）万物而不为戾（统率）（就是老子所说“衣养万物而不为主” ），泽及万世而不为仁（不以为仁），长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行（行天道），其死也物化（顺物化）。静而与阴同德（静则休止），动而与阳同波（动则有波）。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼（愧，可视为鬼神之鬼）责（就是“相在尔室，尚不愧于屋漏” ）。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼（魄）不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

此段可参《系辞上传》第四章：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”

夫帝王之德，以天地为宗，以道德（天道人德）为主，以无为为常。无为（顺天道之为）也，则用天下（巧用天下之力）而有余；有为（从人欲之为）也，则为天下用（竭尽自的全力）而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德（按理无为才是道，这个德是顺于天道之德），下与上同德则不臣（同是无为则无君臣关系）；下有为也，上亦有为也，是上与下同道（这个道是从于人欲之道，相当才能或方法的层次）上与下同道则不主（各自为私，各自为主）。

上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知（智）虽落（络，达）天地，不自虑也；辩虽雕（调节）万物，不自说也；能虽穷（尽）海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神（妙）于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。

老子说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。” （第三十七章）如何守之？就是庄子的方式了，“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”。很显然，庄子割裂了天道与人道的同质性，这大概是后世连老子一起拉进了权谋思想阵营的缘故。

本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

其实就是有为为末、无为为本之意，儒家（及法兵刑名诸家）都不过是居于道家之下的“末学”而已。但是，依庄子前面的有为无为之分，没有这些有为末学又如何实现帝王无为之宗？“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”（《汉书·艺文志·诸子略》）