第二节 智以成限

蜩与学鸠（皆可作巽之类象，同类相轻）笑之曰：“我决起（奋力）而飞，抢（勉强站上）榆枋（榆树与枋树。比喻狭小的天地）而止，时则（或）不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果（饱）然；适百里者，宿（预备）舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

天（气）生万物，各有本性，往而自适，万类霜天竞自由。鲲鹏顺天地之势以得其所，其德性与蜩和学鸠无异，蜩和学鸠依其自体小而只知小、不知其大。当然，鸟兽之间是不会相互讥笑的，此处借它们暗讽儒墨，为后面的批判张目。但是，还有一层意思在，就是形和能往生会影响人们的知见，既不能充分认识自己的本性，又会拘限自己的自由．反而不如鱼鸟一样自然而自在。

小（形体小）知不及大（形体大）知，小年（生命短）不及大年（生命长）。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

前面说的同是鱼鸟生物界，此处推广到生命界。彭祖只活了八百岁，比起冥灵和大椿来说不过小巫见大巫，人们却把他当作追捧和效法对象。此处表面是还是谈大小寿夭，实际上它们并无定论，可以无限地推延，是绝对的相对论，所以只是“寓言”，比喻人们追随儒墨，与蜩和学鸠是一样的。庄子之意是：道家为大，儒家为小；一个依天（气），一个依人。

汤之问棘也是已（对矣）。汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。”斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。

回到鲲鹏，以显天地之大，在天地之大之外，就是无极。四方本是极，极之先为无极。表面上看，是上下四之极，它们本身就是虚空，本来就是无极，只是我们认为有上下四方。换句话说，我们往往都是执着于有而不能极于无，只是认知有形之物而不能达于道。老子说“天下万物生于有，有生于无”。庄子一步步地证明人的认知有限的，初步以形象为依托，后来发展到批评名言，尤其是儒墨的仁义观念。

故夫知效一官（智慧只够一分官职），行比一乡（执行能力只够一个乡、党），德合一君（品德只配做一方一邦之主），而征一国（却奢望自己能够当上国君）者，其自视也，亦若此矣（自视自雄，与斥鴳笑鲲鹏其实是一样的，都是对自己缺乏认识）。而宋荣子犹然笑之（宋荣子自己未必高明，但也知道那是错误的）。且举世誉之而不加劝（自以为荣），举世非之而不加沮（自以为失），定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣（这是宋荣子的境界，对于毁誉内外荣辱都有清晰的认识，能够认识到自己的本分）。彼其于世，未数数然（对于世事不介然）也。虽然，犹有未树也（还是没有达到究竟）。

庄子的论述往往正言若反，举重若轻，讲大小之辩，正面论述一大堆，反面论述轻描淡写，究竟有无大小之别？小鸟的讥笑与宋荣子的讥笑，究竟有什么差别？人比小鸟更有智慧？其实，自然界是齐一的，并不存在价值判断；人类社会有价值判断，但这种判断就是正确的么？

“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”，把概念与寓言故事相结合，此章是极致。从中可以体会出他对天人对应（合一）的反动，在他看来，天（自然）是天，人是人，而且人不及天，即使人效法天道，也不应该是儒墨那种以人为出发点的方向，那是以小囿大的一孔之见。比如，宋荣子可能比儒墨的知见更加深刻，但是，与真正的天道（真人）相比，还只是小知。