第四节 天人之几

以传统中国的观念来说，天地间的生物无非禀气而生，虽然品物流形不同，但都是天均之和，相互依存而无高下贵贱，以自然之道而生生不息，构成了一个和谐而生机勃勃的世界（不是人间世）。孟子说，“人之所以异于禽兽者，几希”。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实（果实）五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”

前面极力夸张鲲鹏之大，此处却贬斥大瓠之人，庄子何意？人们往往贵无用之物，又往往因其贵而求大用，都是不识物性的缘故，所谓蔽于人而不知天。

庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

大瓠大而无用，不龟手之药却小而大用。同是一用可致不同的功效，在于用者之心量，也因于形势之不同，这是暗于执而不知权。

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心（使心变小）也夫！”

因物性而用之，而不以有蓬之心而拘限之，这是人天之几，以人归天，虽非天也近于天！还是为批儒墨而张目。

　　惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

有用则用之以有，无用则用之以无，以有蓬之心去用，则无当。此处可参《道德经》第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。”

有用致祸，不如大而无用。物有一长也必有一短，如用有蓬之心则失去了物之本来面目。荀子在《劝学》里说：“施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉”。

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡（为何要树之，而不是人就之？），广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

最终归于不用，不以人贼天害天才是正道。人之不自由就在于不知物性而人性又被扭曲，欲物物却又往往役于物，少有人能如庖丁的解牛。比对一下《中庸》所说，大家就能体会出庄子的寓意：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。意为可以与天地并列为三。”

天为大，利用而不害；人为小，为用而成害。最后这两个寓言说植物，显然与动物和人不同，庄子无非是在反讽人的利害取舍是破坏自然的“机心”（有蓬之心）。其实，依我看，《逍遥游》不是单独的一篇，应该与《齐物论》合成。开篇于鲲鹏之变而结束于庄周蝴蝶之变。人本生而自由，如鲲鹏；却无往而不在桎梏中，庄子托言于梦而求自由。