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四季养生知识
1、春天，万物生发向上，处于复苏过程之中，于五脏属肝，适宜升补，以调肝柔肝、顺应肝脏升发元气。
2、夏天，天气炎热，人体喜凉，这时于五脏属心，适宜清补，以养心清火扶脏祛邪。长夏，于五脏属脾，宜淡补，可选用药膳苡仁猪蹄等。
3、秋天，气候渐爽但时有燥邪，这时于五脏属肺，适宜平补，以益肺润燥。
4、冬天，气候寒冷，人体收敛潜藏，这时于五脏属肾，适宜温补，以原味滋肾填精、温而不燥。
中医里的五脏怎么对应四季
古人以五行配四季，缺一，所以想出长夏来弥补，于是春夏秋冬加上长夏就合乎五数。 长夏是指在春夏秋冬换季的最后18天，这是中医学的范畴。《内经·素问·太阴阳明论》“脾者土也，治，常以四时长四藏，各十八日寄治”，就是说脾主长夏，既每季的最后18天。正如著名明代大医学家张景岳所说：“春应肝而养生，夏应心而养长，长夏应脾而变化，秋应肺而养收，冬应肾而养藏。” “长夏应脾而变化”。湿为长夏主气，人体的脾脏与之相应，古人指出“长夏防湿”。中医认为湿为阴邪，好伤人阳气，尤其是脾阳。由于脾脏喜燥而恶湿，一旦受损，则导致脾气不能正常运化，而使气机不畅。表现为消化吸收功能低下，临床可见脘腹胀满、食欲不振、口淡无味、胸闷想吐、大便稀溏，甚至水肿。 又，长夏指阴历六月（农历六月），夏季最后一个月份。读音为cháng xià[1]。 《素问·六节藏象论》王冰次注云：“长夏者，六月也。土生于火，长在夏中，既长而旺，故云长夏也。”《素问·藏气法时论》王冰次注云：“长夏，谓六月也。夏为土母，土长干中，以长而治，故云长夏。” 此时气候最为潮湿，乃因多阴雨而潮湿，空气中湿度大，大气压偏低，由脾所主。《中医大辞典》云：“长夏，农历六月。《素问·藏气法时论》：‘脾主长夏。’” 五时之长夏 一年四季，春、夏、秋、冬之四时，依次序而循环，季节气候则由温、热而转寒、凉，自然界万物赖以生、长、收、藏。为何一年四时之中又有“五时（长夏）”之称呢？此乃出于理论需要，为了与天之五行、人之五脏等相配而构建的庞大的五大系统使然。 《素问·金匮真言论》云：“所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。”王冰注云：“四时之中，加之长夏，故谓得五行（五）时之胜也。”恽铁樵《群经见智录》：“《内经》言五行配以五藏，其来源于天之四时。藏有五，而时仅四，故以六月为长夏，以配脾。” 检阅先秦、汉之古籍，并未见“长夏”之名称，却有“季夏”之名称，如《礼记·明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。”战国时期的邹衍云：“春取榆柳之火，夏取枣杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”《春秋繁露·五行对》：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。”四时中增加了季夏而成为五时。 长夏，首见于中医经典《内经》之《素问·金匮真言论》篇，并在《内经》全书见27次，却是由邹衍“季夏”一词演变而来。时贤孔德立《先秦诸子》说道：“‘季夏’的出现，是邹衍对阴阳五行学说的一个创举，解决了土德在四时中不占具体位置的缺陷。” 五行学说引进医学时，为了与脾、土、湿相配合，故《内经》的作者，将季夏换成了长夏，是五行学说引进医学成熟的标志。长夏的来源，实由五行学说推演派生而来，即为了配合自然界之五行---木、火、土、金、水，此完全是出于理论的需要，牵强附会明显。 长夏的词义当如王冰所云：“长夏者，六月也。土生于火，长在夏中，既长而旺，故云长夏也。”（《六节藏象论》次注）又说道：“长夏，谓六月也。夏为土母，土长干中，以长而治，故云长夏。”（《藏气法时论》次注）即“长在夏中”。 长夏在五行属土，在五方属，在五气属湿，在五脏属脾，在五体属肌肉。《素问·藏气法时论》云：“脾主长夏。”《新校正》云：“按全元起云：脾王四季，六月是火王之处。盖以脾主，六月是十二月之中，一年之半，故脾主六月也。” 六月，指阴历六月，亦即农历六月，夏季最后一个月份，此时气候最为潮湿，乃因多阴雨而潮湿。空气中湿度大，大气压偏低，故由脾所主。 长夏虽由脾所主，但从时间来说却又不尽合理，时间搭配不均匀。长夏是从夏季分出的一个月，夏季则是二个月，而春、秋、冬则各为三个月。这样一来《内经》的作者，为了均衡这个时间，又云“脾不主时”，即在每季之末各匀出十八天由脾所主。18×4=72天，3个月－18天=72天，如此则每季皆系72天。《素问·太阴阳明论》：“帝曰：脾不主时何也？岐伯曰：脾者土也，治，常以四时长四脏，各十八日寄治，不得独主于时也。” 黄元御《四圣心源》：“土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。……土为四象之母，实生四象，曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。” 此“脾不主时”则是受当时阴阳、五行、五方、四时学说之影响嫁接而来。 《管子·五行》：“日至赌甲子木行御，天子出令，命左右士师内御……七十二日而毕。”、“赌丙子火行御，天子出令，命行人内御……七十二日而毕。”、“赌戊子土行御，天子出令，命左右司徒内御……七十二日而毕。”、“赌庚子金行御，天子出令，命祝宗选禽兽之禁……七十二日而毕。”、“赌壬子水行御，天子出令，命左右使人内御……七十二日而毕。”受此影响，邹衍则创立了“五行相生的四时教令思想”，推荐给当时的统治者。 《春秋繁露·五行之义》：“土居，为（谓）之天润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，故五行而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主土气也，犹五味之有甘肥也，不得不成。是故圣人之行，莫贵于忠，土德之谓也。人官之大者，不名所职，相其是也；天关之大者，不名所生，土是矣。” 《春秋繁露·治水五行》：“日冬至，七十二日，木用事，其气燥浊而青；七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿浊而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑。七十二日，复得木。”1． 《辞海（缩印版）》，上海辞书出版社，1979，69页“长夏”词条
四时五脏
自然界四时阴阳的消长变化，此与人体五脏功能系统是收受通应的，并进而构成了人与自然的统一整体观。《素问-金匮真言论》说：“五脏应四时，各有收受”，就是阐明这一观点的。自然界的东、春与人体肝系统收受通应；南、夏与心系统收受通应；中、长夏与脾系统收受通应；西、秋与肺系统收受通应；北、冬与肾系统收受通应。以此反映出了人与自然“天人相应”的整体观念。
“四时五脏阴阳”理论是《内经》理论体系的中心内容，它同时也体现出了生命的对立统一观、生命的运动变化观及人与自然的统一整体观。这些观点贯穿在《内经》理论体系的各个方面，成为《内经》理论体系的核心内容。如《素问-脉要精微论》说：“四变之动，脉与之上下”。又说：“春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余------”。四变之动，即四时气候的变动；脉与之上下，也就是人体脉象随四时相应而上下变化，即“春日浮，夏日在肤之类。
如果脉不应四时，则可以根据五个功能系统之间的生克关系来预测死亡的日期。所以，《素问-脉要精微论》说：“阴阳有时，与脉为期，期而相失，知脉所分，分之有期，故知死时。”就是“四时五脏阴阳”理论贯穿在诊法中的体现。
又如《素问-四气调神大论》所说的“春气之应，养生之道也”等四时养生方法，也是“四时五脏阴阳”理论在养生方面的运用。
总之，《内经》理论体系之学术思想，是受着古代朴素的唯物论辩证法思想影响的。“精气学说”的渗透，不仅确立了《内经》理论体系的唯物观，而且还奠定了气化生理学基础；阴阳、五行学说在医学领域的运用，也促使了中医方法学的建立！以统一的观点、联系与控制的法则，来探索生命的奥秘、分析解释人体生理活动与病理变化的规律、阐释人与自然的关系、建构中医学理论体系框架等等，以此为中医学的发展打下了坚实的基础。
五脏与四季有关系吗？
心在五行属火，为阳中之阳，与自然界夏气相通应。
肺在五行中属金，为阳中之阴，与自然界秋气相通应。
脾在五行属土，为阴中之至阴，与长夏之气相通应，旺于四时。
肝在五行属木，为阴中之阳，与自然界春气相通应。
肾在五行属水，为阴中之阴，与自然界冬气相通应。
扩展资料：
五脏，即心、肝、脾、肺、肾的合称。在经络学说中，心包络也作为脏，故又称为六脏。五脏的共同生理特点是化生和贮藏精气，并能藏神而称为“神脏”。
五脏的职能虽各有所司，但彼此协调，共同维持生命进程。五脏的生理活动与自然环境的变化及精神情志因素又是密切相关的。
根据脏象学说，五脏是人体生命活动的中心，精神意识活动分属于五脏，加上六腑的配合，把人体表里的组织器官联系起来，构成一个统一的整体。
参考资料来源：百度百科—五脏