法者，治之端也，意思是法制是政治（治理国家）的开头。

原文

《荀子·君道篇第十二》中载:“法者，治之端也，君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽俱，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。”

“法者，治之端也”出自《荀子·君道》：“法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义而正法之数者，虽博，临事必乱。”这一段话的大致意思是：良法已备，是国家治理的开端；道德与智慧兼具的君子，是国家治理的根本。因此，有了这种君子，律法虽然简略，但足以处理国家方方面面的事务；少了这种人，律法即使条目众多，也往往不能恰如其分地适用，难以应对现实中各种挑战，从而给国家埋下隐患。不懂得律法的原则和精神，而只注重律法的条文数目多少，遇到变动的现实肯定手足无措。

作为先秦儒家“继往圣”与“开汉儒”的“新派”人物，身处战国后期的荀子直面周道衰亡，纲纪散坏，诸侯专征，战乱频仍，百姓困厄，人心思安的现实，一生孜孜求索，在这片广袤的土地上构成一个统一的政治、经济和文化共同体所必须遵行的治理之道：“得道以持之，则大安也。”由此，荀子提出的“法者，治之端也”的思想，承载着经世济民、治国平天下的深沉关怀和内在逻辑。而儒家“大道之行，天下为公”的观念，以及当今人类社会面临的错综复杂的局势，为以此“大安之道”处理全球化时代的国际关系提供了基础。

儒家讲究德治、礼治。而作为儒学的后继者，荀子有其学术独创的新思想，具体表现就是在德治、礼治的基础之上，又吸收了法家思想，从而形成了“礼法合治”的思想。在荀子看来，礼义、法度是为了节制人的欲望、规范人的行为而制定的制度性规章，这些规章在社会发展过程中是必不可少的。因此，荀子提出“法者，治之端也”，表明他认识到了法度的基础性作用。

任何一个社会、一个国家、一个组织，都有严明的法纪作后盾，以期实现既定目标。法，即规矩，即纪律，没有任何个人和组织可以凌驾于其上，它是约束全社会的共同准绳。能去私欲遵规矩的就会民安而国治，能除私行守纪律的就会兵强而敌弱。“奉法者强则国强，奉法者弱则国弱。”人不以规矩则废，家不以规矩则散，国不以规矩则乱。