《内经》中的河图与洛书

——河图是八卦、洛书是九畴吗？（初定稿）

金栋按：自先秦至宋代，中原大地上久已失传的黑白点河图（数十）、洛书（数九）两幅图，至宋代始出，见于朱熹《周易本义》卷首九图之中。实际上，汉代编纂成书的今本《内经》（《素问》＋《灵枢》）隐藏有黑白点河图、洛书两幅图，只不过汉代并不叫河图、洛书，而是谓之“五行生成数”（宋儒名河图）与“九宫数”（宋儒名洛书）。宋儒之河图隐藏于《素问·金匮真言论》篇、洛书隐藏于《灵枢·九宫八风》。

对于宋代始出的河图、洛书，汉儒刘歆、孔安国等认为河图是“八卦”（即古太极图、天地自然河图）、洛书是《尚书·洪范》之“九畴”。如班固《汉书·五行志》说：“刘歆以为虙羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。”兹不揣浅陋，简述如下。

1、《素问·金匮真言论》五行生成数与河图之关系梳理

《素问·金匮真言论》说：

“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝……其数八”，

“南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心……其数七”，

“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾……其数五”，

“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺……其数九”，

“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾……其数六”。

经文中“八、七、五、九、六”之数，汉代名之五行生成数，非称“河图”，并见于《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》及《淮南子·时则训》等战国西汉典籍。

汉儒认为，天地五行生成于数。《礼记·月令》郑玄注：“数者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。’”

五行生成数指一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。一、二、三、四、五，分别代表五行——水、火、木、金、土之生数，源于《尚书·洪范》说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物之发生；成数六至十，代表事物之形成。

汉儒刘歆据《洪范》五行之名次“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”结合《易·系辞传》天地数“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”推演出阴阳五行宇宙生成模式，最后定型于东汉大儒郑玄（加上方位）注《周易》，说：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”

所谓五行生成数，只不过是古代贤哲们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。

朱熹《周易本义》说：“此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓‘河图’者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。”

河 图

据易学史料，现在所见到的黑白点“河图”，中原大地久已失传，至宋代始有（据陈久金《中国少数民族天文学史》等相关书籍，中原失传的河图洛书，被彝族历法保存），汉儒认为由五行生成数与《易传》天地数相合而来。

宋儒治《易》，以《易传》之注附会推演发明的河图，“除了增加《周易》的神秘色彩外，对阐释《周易》原旨，并无积极作用，且易于被后人附会发挥，使其更加玄妙怪诞。……更反映了宋人对《周易》经传的错误理解。”（刘大钧《周易概论》）故清儒黄宗羲《易学象数论》、毛奇龄《毛奇龄易著四种》、胡渭《易图明辨》等早已否定其说。

要之，汉代有宋儒所谓“河图”，见于《素问》等典籍，只不过汉时并不叫“河图”。《金匮真言论》五行生成数是宋儒河图数。《素问》的内容在先，宋人的“河图”在后。宋以后之人若用“河图”解《素问》之医理，显然是本末倒置，其附会《易》学发挥，非但不能使《内经》医理简单明了、通俗易懂，反而使《素问》医理陷入更加玄妙幽深、神乎其神之中，有玄妙怪诞之嫌，且并无益于指导临床诊治疾病。

2、《灵枢·九宫八风》篇首图与九宫数、明堂九室、洛书之关系梳理

本篇九宫，指东汉以前《易纬》之说，乃术数家——纬候神学迷信思想所指九个方位，即震、离、兑、坎、巽、坤、乾、艮八卦之宫，加上中央宫，与占星术有关。

《灵枢·九宫八风》首图

据考，此源于西汉京房《京氏易传》八宫卦气说。八卦位置，按五行属性分列八个方位，即震卦属木，位居正东；巽卦亦属木，位居东南；离卦属火，位居正南；坤卦属土，位居西南；兑卦属金，位居正西；乾卦亦属金，位居西北；坎卦属水，位居正北；艮卦亦属土，位居东北。

（后天）八卦与五行相配

八宫卦气对自然界与人体、国运之影响，与《易纬·通卦验》有关。太一依次移居方位，则受《易纬·乾凿度》“太一行九宫”而来。

朱伯崑《周易通释》说：“九宫数的出现，最初也同战国秦汉时期流行的宇宙论有关。当时的阴阳五行家之所以要将四时、五行、数字、方位、声音、颜色、气味等等排列组合成为一套宇宙模式，其目的不仅是要借此说明天地万物的生成运转，而且是为了说明圣人必须法天而治，按照自然法则来安排生产、祭祀、政治、军事等重要的活动。甚至天子的日常起居，饮食服饰等等，也必须上合天道，根据不同的时令而有所变化。比如《礼记·月令篇》提到的‘明堂’制度就是一例。”

关于明堂九室，朱伯崑又说：“关于明堂，在古书中有许多不同的记载，历代学者对其名称和制度争论不清。大体上如东汉蔡邕《明堂论》所说：明堂是西周时期政教合一的宫廷建筑，天子在此祭祀祖宗、上帝、颁布法令、处理政事，并且是贵族学习的地方。所以明堂又称清庙、太庙、太室、太学、辟雍等等。明堂建筑格局：九处房屋，东西南北各三室（其中四角房屋一室两名），东边一排称青阳，西边称总章，南边称明堂，北边称玄堂。中央一室上圆下方，称太庙太室。据《礼记·月令篇》宣称：春天三月，天子居东面青阳三室，夏天居南面明堂三室，秋天居西面总章三室，冬天居北面玄堂三室。另外每季抽出十八天，居住中央太庙太室。不仅居住不同房屋，而且要乘坐不同的车马，穿不同颜色的衣服（东青、南赤、西白、北玄、中黄），饮食亦各不同。总之，天子必须按阴阳五行次序来安排生活起居和祭祀、政事。否则就会阴阳失序，天降灾祸。明堂九室制度，只是阴阳五行家主观想象的产物，实际上周天子是否真像这样安排自己的生活，大有疑问。”

明堂九室图

九宫数源于明堂九室制度，见《礼记·月令》（起源应更早）。汉儒为这九室配上数字，见《大戴礼记·明堂》说：“明堂者，古有之也。凡有九室。九室之制，二九四，七五三，六一八。”此数字组合又称九宫算。东汉徐乐《数术记遗》说：“九宫算，五行参数，犹如循环。”南北朝（北周）甄鸾注：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。”

萧吉《五行大义·论九宫数》说：“《黄帝九宫经》云：‘戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，总御得失。’其数，则坎一，坤二，震三，巽四，中宫五，乾六，兑七，艮八，离九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。”

（后天）八卦与（洛书）九宫数相配

但无论是汉儒戴德、刘歆、孔安国、班固、郑玄等还是唐朝孔颖达、李鼎祚等治《易》者，皆未见有说此九宫数与洛书有关。

洛书与九宫数相合，又名洛书九宫数。其图见朱熹《周易本义》卷首九图中，至此定型。

九宫与八卦相配，乃汉儒所为。《易·说卦传》已按阴阳五行说将八卦与季节（四时八节）、方位（四正八方）相配，此即文王后天八卦方位（正式提出者是邵雍，图见《周易本义》）。而八卦与五行相配，见于西汉京房《京氏易传》 ，即八宫卦气说，源于《说卦传》。《京氏易传》以五行配入八宫卦及卦中各爻，因五行是汉代之思想律，统治哲学，五行有五个，八卦有八个，此时八卦要迁就五行了，具体相配为震巽配木，离配火，坤艮配土，乾兑配金，坎配水。且以五行说解《易》，首见于京房。《京氏易传》说：“《易》者，包备有无，有吉则有凶，有凶则有吉。生吉凶之义，始于五行，终于八卦。”

《说卦传》虽有八卦与八方相配，但无具体数字配之。完成此九宫数与八卦相配者，见于《易纬·乾凿度》“太一行九宫”之说：

“《易》一阴一阳合之为十五，之谓道。……故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”

郑玄注：“太一者，北辰之神名也。下行八卦之宫，每四乃还于中央。中央者北辰之所居，故谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入。阳起于子，阴起于午。是以太一下九宫，从坎宫始，自此而从于坤宫，又自此而从于震宫，又自此而从于巽宫。所行半矣，还息于中央之宫。既又自此而从于乾宫，又自此而从于兑宫，又自此而从于艮宫，又自此而从于离宫。行则周矣，上游息于太一之星，而返于紫宫。行起从坎宫始，终于离宫也。”

太一行九宫

太一游宫图

即太一下巡八卦之次序，正好是按九宫之数，先视察坎、坤、震、巽四宫，入中宫休息，再巡视乾、兑、艮、离四宫，然后上返紫宫。只不过，《乾凿度》“太一行九宫”之次序与《灵枢·九宫八风》篇之次序不同。汉代数术家以占星术用之名“太乙九宫占”，1977年阜阳县双古堆西汉汝阴侯汉墓出土已有此“占盘”、或名之“式盘”仪器。

《文物》1978年第八期《阜阳双古堆西汉汝阴侯墓发掘简报》说：

“太乙九宫占盘的正面，是按八卦和五行属性（水火木金土）排列的。九宫的名称和各宫节气的日数与《灵枢经·九宫八风篇》篇首图完全一致。小圆盘的刻划则与《河图洛书》完全吻合。”故有学者认为，“洛书”早在西汉以前就有，并非至宋始出。如刘大钧《周易概论》说：“由此看来，其图实与‘洛书’完全相符（与‘河图’并不符）。这就无可辩驳的证实了早在西汉之初，或者更早，就已有了与‘洛书’相同的图形。”但汉唐传世文献皆未见有此图之说，虽有其名，未见有图。实际上，谓之“洛书”之图确实至宋代始出。

要之，汉代有宋儒所谓“洛书”，见于《灵枢·九宫八风》篇首图及西汉文帝时期出土的“太乙九宫占盘”，只不过汉代并不叫“洛书”，而是名“九宫数”。

附1：河图是八卦、洛书是九畴吗？

汉儒认为，河图是八卦、洛书是九畴，见东汉班固《汉书·五行志》，说：“《易》曰：‘天垂象，见吉凶，圣人则之；河出图，洛出书，圣人则之。’刘歆以为：‘伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，洪范是也。’”

清·王先谦《汉书补注》说：齐召南曰：“案：《易大传》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’是言图、书二者皆出于伏羲之世，故则之，以画八卦，即《尚书》本文只云‘天乃赐禹《洪范》九畴’，不云赐禹以《洛书》，亦不云禹因《洛书》陈《洪范》也。以《洛书》为《洪范》，始于刘歆父子，后儒遂信之。”

《洪范》是儒家典籍《尚书》的一篇政治哲学名论，对后世影响巨大。那么，《洪范九畴》是何意？洪，大也。范，法也。畴，种类，九畴，即九种、九类。洪范九畴，指国家的大法（宪法）有九种（治国纲领），即五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极。

《洪范九畴》在《尚书》经文中并没有与《洛书》发生关系，而将《洪范九畴》解释为《洛书》的是汉·孔安国《传》文，说：“天与禹洛出书。神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。”后儒沿袭其说。而

认为河图是八卦、洛书是九畴，则始于汉儒刘歆。但是对于这个“八卦、九畴”的河图洛书图形是个什么样子，汉儒并没有说、或者并不知道是什么样子。

据易学史料，刘歆以为“伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也”，是“天地自然之河图”，亦即“伏羲先天八卦方位图”、“古太极图”，此图始见于明·赵撝谦《六书本义》，说，“天地自然之图，伏羲氏龙马负图，出于荥河，八卦所由以画也。《易》曰‘河出图，圣人则之’，《书》曰：‘河图在东序’是也。此图世传蔡元定得于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见。今得之陈伯敷氏，尝熟玩之，有太极函阴阳，阴阳函八卦之妙。”（（见胡渭《易图明辨》）

古太极图

自先秦至宋代，中原大地上久已失传的黑白点河图洛书两幅图，至宋代始出，见于南宋大儒朱熹《周易本义》卷首九图之中，目前流行最广。

南宋大儒朱熹求图之说，有个公案。朱熹有个弟子兼学友名蔡季通（元定），对图册很了解，为了搞清“河图”“洛书”之渊源流传及神秘情况，便让蔡季通去寻找。蔡氏顺长江三峡入蜀地，经搜寻遍访，不辞辛劳，不负所托，终于在蜀地隐者中找到。当时蔡氏得图（当是从彝族那里抄来的）共三幅，即“河图”“洛书”与“天地自然河图”。蔡氏将“河图”“洛书”交给了朱熹（《周易本义》卷首九图就有此二幅），而将“天地自然河图”私藏了起来，至明·赵撝谦《六书本义》始出。冯时《中国天文考古学》有详述，感兴趣者可参看。

实际上，目前流行最广的黑白点河图洛书两幅图，并不是刘歆以为“河图是八卦、洛书是九畴”。

据少数民族彝族历法典籍《土鲁窦吉》（宇宙生化）及现代学者相关考证，自先秦至宋代，中原大地上久已失传的黑白点河图洛书两幅图，是远古圣贤（三皇时期）据天文、制历法的推理依据，余者乃神话传说、附会推演者也！

河图（付托）是彝族一年十二个月阴阳合历的历法推理依据（天有四时），洛书（鲁素）是彝族一年十个月太阳历的历法推理依据（天有五行），并证实了阴阳五行理论，源于史前天文历法，用河图洛书表示。阴阳五行是历法概念。

鲁素（洛书） 付托（河图）

黑白点河图洛书两幅图，少数民族彝族兄弟解在了天文历法里，中原传世典籍解在了神话传说里！

要之，汉儒刘歆以为“河图是八卦、洛书是九畴”，非是！而宋代以后始出的黑白点河图洛书两幅图，是上古圣人据天文、制历法的推理依据。

附2：一人有一人的河图洛书 各家有各家的五行八卦

河图洛书，简称图书。河图洛书到底是什么？古今饱学之士、贤达俊者、智者名家各有说。既有神话其说、推演阐释宇宙万事万物变化之规律者，亦有视为牵强附会、荒诞无稽不值一提者，可谓众说纷纭，莫衷一是。兹溯其源，汇集历代诸家之说如下。

（1）河图是江河山川地理图。

河图一词，首见于《尚书·顾命》说：

“赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序。”

对于此河图，汉儒郑玄认为是帝王受命之符，刘歆、孔安国认为是伏羲氏据龙马出河之图而画的八卦。而认为此河图即江河山川地理图者，如南宋薛季宣《河图洛书辨》中说“图载江河山川州界之分野”，与《禹贡》《山海经》为同类图书。

清·黄宗羲《易学象数论》承袭说：“谓之‘图’者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也；谓之‘书’者，风土刚柔，户口扼塞，如夏之《禹贡》、周之《职方》是也。”

其后如高亨《周易大传今注》、首届国医大师王玉川《运气探秘》等多从其说。

王玉川《运气探秘》说：“考之先秦古籍，最初只有‘河图’，并无‘洛书’之说……《尚书·顾命》之‘河图’，即是地图，即是江河山川地理图的简称。这是不容置疑的历史事实。后人有循其名而不求其实者，以为《顾命》之河图，即宋明理学中的‘河图洛书’，这是地道的无稽之谈。原其初衷，盖欲借《顾命》经书之地位，以高其身价，殊不知这样做的结果，只能适得其反。”

（2）河图是国家宝器。

从《顾命》东西序所列八种品物分析，皆至尊、至贵之宝物，金器、宝器之属，河图亦不例外。对于宝器说，“元朝俞琰解释《尚书》文，认为东序中的河图，同玉器并列，乃宝器之一。如同西序中所藏的赤刀，乃金器，刻上文字则为大训。”（朱伯崑《易学哲学史·二》）

刘宝楠《论语正义》承袭之，说：“此元俞炎之说，最近事理者也。”

刘明武《黄帝文化与皇帝文化》说：“在成王的顾命中，出现了殿堂摆设的各种礼器，礼器之中出现了河图。”

（3）河图洛书是吉祥瑞物之一。

此说见于《论语·子罕》《墨子·非攻下》《管子·小匡》等先秦诸子典籍。

孔子说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”

孔安国注：“圣人受命则凤鸟至、河出图。今天无此瑞，吾已矣夫者，伤不得见也。河图，八卦是也。”

而《史记·孔子世家》说：“（孔子）曰：‘河不出图，洛不出书，吾已矣夫。’”

《管子·小匡》说：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄。今三详未见有者，虽曰受命，无乃失诸乎？”

古人认为，圣王受命必有吉祥瑞物出现，如凤鸟（神鸟）、麒麟、河图、洛书、乘黄（四匹神马）等。

王玉川《运气探秘》说：“祥瑞者，吉祥之征兆也。古人迷信，谓帝王修德，时代清平，万民和喜，即有祥瑞的感应。‘恒物有种，瑞物无种’，所以，祥瑞物都为罕见之物，种类甚多。以为‘河图洛书’是上天神灵降至人间的祥瑞物的说法，大约早在春秋时期就广为流传了。《管子》有载，《论语》也有载……作为祥瑞物之一的‘河图洛书’，到底是何种形状的东西？文献无考，看来连管子、孔子也未曾见过……这种谁也没见过的‘河图洛书’ 既不能与《尚书·顾命》陈设在东序的‘河图’相提并论，更不可能把同刘歆、孔安国等人所说‘画卦之本、叙畴之原’的‘河图洛书’混为一谈。”

（4）河图洛书是帝王受命之符。

两汉之际，谶纬神学图书兴起，假托河图洛书为圣人受命之符，编造“龙龟衔负而出”的神话。如

王玉川《运气探秘》说：“这是一种名声最坏的‘河图洛书’，它是由祥瑞说转变而来的神话。其发生年代，可追溯到先秦，而盛行于汉代。与先秦‘绿图、录图书’和‘汉代纬书蜂起’有关……在这些故事里，‘河图洛书’既是上帝的命令，又是改朝换代的预言书。其编造的痕迹十分明显，它是用移花接木的手法，把《周易·系辞传》的‘河出图，洛出书’，跟史前传说中的黄帝、尧、舜、夏禹等帝王禅让故事拼凑而成的……总而言之，西汉末年以后，制造河图洛书，是窃取帝王和大官的一种手段，这是《周易·系辞》作者始料未及的。这种图书的泛滥，对于社会的稳定有极大的危害，而其根源则是纬书。”

（5）河图洛书是出土甲骨。

余永梁先生在《易卦爻辞的时代及其作者》一文中指出，“河出图，洛出书，圣人则之”这个传说“适足以知八卦与龟甲刻辞有相当关系，是传说者无意留下来的徽识”。这话很有见地。古代一班易学家，无不以为《周易·系辞》“河出图，洛出书，圣人则之”，即是八卦取法于河图洛书的证据。什么是河图洛书呢？他们的解释虽有分歧，但都以为河图与龙马有关，洛书与神龟有关，都带有浓厚的神秘色彩。笔者认为，所谓的龙马、神龟，实际上即是卜骨和卜甲……刘歆把河图洛书研究引入了歧途……刘歆根本不懂《周易》与《洪范》之原则区别，强作解人，横生枝节，搞乱学术家派，把后学引入歧途，给《易·系辞传》和《尚书·洪范》的理解，制造了障碍，增添了麻烦。（王玉川《运气探秘》）

（6）河图洛书是象数学的基础。

图书之学成为易学之象数学，源于宋初道士陈抟。相传陈抟是华山道士，其宗承道教典籍《周易参同契》炼丹术和《周易》象数学，推演发挥创制易图。后传之刘牧《易数钩隐图》（河图、洛书），邵雍《皇极经世书》（伏羲先天图）与周敦颐《太极图说》（太极图）。

以图书之学阐释推演《周易》原理，乃宋儒治易之一大特点，影响深远，其后元明清有承袭而大行其道者。但其并非圣人创制，故清儒黄宗羲、毛奇龄、胡渭等颇有微词而撰文驳之。

今所流行的黑白点河图洛书两幅图，见于宋儒朱熹《周易本义》卷首，其数是图十书九，与刘牧图九书十相左。

《四库全书荟要·易数钩隐图提要》说：“《易数钩隐图》三卷……宋刘牧撰……汉儒言易多主象数，至宋而象数之中复岐出图书一派……牧之学出于种放，放出于陈抟……而以九为河图，十为洛书……至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传者不合，而以十为何图，九为洛书。朱子从之，著《易学启蒙》。自是以后，若胡一桂、董楷、吴澄之书，皆宗朱、蔡，牧之图几于不传。”

以易图而言，后世治《易》者多从朱、蔡。

据清儒黄宗羲《易学象数论》、毛奇龄《河图洛书原舛编》及胡渭《易图明辨》等考证，河图源于汉代五行生成数与《系辞传》天地数，洛书源于明堂九宫数。

朱伯崑《周易通释》说：“战国秦汉时期的阴阳五行家，有一套关于宇宙万物生成模式的理论。他们将四时、五行、五日、五数、五方、五音、五色、五味等等事物的自然属性排列组合起来，构成一种系统的世界模式图。这种思想始于《洪范》《夏小正》。《管子》一书中的《五行》《四时》《幼官》等篇，也有较多论述。到战国末年的《吕氏春秋·十二纪》和《礼记·月令篇》，大体上已形成完整的理论……西汉学者刘歆……他根据《左传》关于‘五行妃合’的理论，提出了以《洪范》与《系辞》天地数相结合的五行生成数……后来郑玄又对刘歆的说法略作改变……加上方位，汉代阴阳五行宇宙模式理论发展至此，遂确定不变。”

又说：“关于明堂，在古书中有许多不同的记载，历代学者对其名称和制度争论不休……汉朝人又为明堂九室配上九个数字……又称九宫算……‘九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居中央。’……汉代又有人将九宫数与八卦相配。早在《周易·说卦传》中，已按阴阳五行说将八卦与季节（四时八节）、方位（四正八方）相配，此即文王后天八卦方位。东汉纬书《周易乾凿度》对此论述更为明确……《说卦传》虽将八卦配于八方，但没有提到以数字与之相配。《乾凿度》则以九宫数与八卦方位相结合，提出‘太一行九宫’的说法……明堂九室和八卦方位，原是战国秦汉间阴阳五行家所杜撰的社会制度和世界模式。后来有人为其配上数学幻方，从而形成所谓的九宫数。但是无论戴德或是郑玄，都没有说过九宫数与河图洛书有什么关系。”

王玉川《运气探秘》说：“河图洛书之说，经过隋唐两代相对沉寂之后，至五代末北宋初又逐渐活跃起来，开始出现了一种新的河图洛书，即是以天地生成数和九宫数组成的河图洛书，并以图书数字的形象解释《易》理，推测天地、人事等方面的一切变化（这就是所谓的象数学），先后形成了两个对立的象数学派……近年来有人把象数学基础的河图洛书，看作是古代科学技术的巅峰，是包罗万象永远不会枯竭的自然科学宝库，任你现代科学上的尖端新发现，都可以从这个包库里找到它的原型。然而，也有人以为讲解河图洛书的旧书新书，统统都是捕风捉影，只要你有兴趣海阔天空地瞎讲一气，不论什么都可以算作河图洛书范围内的东西，总之，河图洛书是荒诞无稽的玩意儿，不值得一提。”

（7）河图洛书被彝族历法保留且出土证实

据现代考古学，在陕西华县元君庙仰韶墓地出土的陶器上，有原始的河图；在安徽含山陵家滩大汶口文化墓葬出土的长方形玉版上刻有的图案，有原始的洛书和八卦的象征。可见河图洛书产生年代非常久远，传说洛书与神龟有关及汉代纬书“元龟、神龟负图”等确实不虚。

据此玉龟图案，冯时《中国天文考古学》认为，传统的河图洛书只能被认为是性质彼此相同的同一类图形；宋人指定的河图洛书其实表现的只是两个不同的布数过程；所谓河图其实只是体现生成数体系的五位图，而洛书则是体现天地数体系的九宫图。

实际上，自先秦至宋代，中原大地上失传的河图洛书两幅图，被彝族历法典籍《土鲁窦吉》保留了。而且证实了阴阳五行，源于史前天文历法，是用河图洛书表达的。亦即黑白点“洛书”“河图”两幅图是远古圣贤据天文、制历法的推理依据。

又，冯时《中国天文考古学》认为：

（1）“河图”即“天地自然河图”，亦名“古太极图”，古彝文文献却大量保留着这个图像，早期“太极图”所画的正是这样一条回环盘绕的巨龙，故称“龙图”。“河出图”乃二千年来后儒所编造的荒诞之神话而已。

（2）“洛书”即目前所见到的黑白点“河图”、“洛书”两幅图之一种互异布数图，这两个图形在目前所见的彝文文献中被完整地保存着。

另，《素问·金匮真言论》有河图数，《灵枢·九宫八风篇》有洛书数与图，此乃本人溯其源之兴趣、动力与根本。

（8）结语

据上七说，可谓是“一人有一人的河图洛书，各家有各家的五行八卦！”