庄子讲过一个故事。

一个废井中的青蛙，向东海的使臣炫耀自己的生活：我太快乐了，轻轻一跳就可以跳到井口，进到井里便能舒舒服服休息，那些赤虫、蝌蚪，没有谁有我这么快乐。

这只青蛙觉得，自己独占一坑水，拥有一口井，极其称心如意，青蛙就很奇怪，东海使臣为何不经常到井里看看。

东海使臣向青蛙描绘了大海的快乐，大海无边无际，浩瀚无垠。

原本很快乐的青蛙，听了这话，瞬间就觉得自己的生活不美好了。

我们每个人都活在自己的头脑里，我们活得开心与否，全都是头脑决定的，青蛙这么快乐，是因为它不知道其他的快乐，它安于自己的世界。

在《列御寇》中，庄子又告诉我们，真正的自由，是没有束缚，任意自然，顺应本性。

生乎今之世，很多人头脑里都有一个声音，要努力获得钱财，要努力获得名声，以便更好地生活。

可是很多时候，正是这种想法，让我们活得不快乐。

列御寇到齐国去，但他中途就返回来了，路上遇见伯昏瞀人。

伯昏瞀人问他，为什么你刚去又返回来了？

列御寇说路上的经历，让他惊惶不安，他去酒馆喝酒饮茶，去了十家，但五家都事先给他送来茶酒，因为酒家知道列御寇的名声，就免费将酒水送给他。

这本来是好事，可是列御寇却觉得，这是自己修为不够，长此以往，必定遭来祸患。

伯昏瞀人说：

你的观察与分析很好，但你等着吧，肯定有很多人跟随你。

两人分开，隔了一段时间，伯昏瞀人前去看望列御寇，只见列御寇家门口，放着很多鞋子，伯昏瞀人知道，他的预言成真了，于是，他一句话不说就走了。

列御寇得知伯昏瞀人来了，鞋子都不穿就赤脚去追赶，他问：

先生既然来了，何不指教一二？

伯昏瞀人说：

不是你能使人跟随你，而是你不能使人不跟随你，跟你交往的人没有谁会告诉你，他们的精致的言辞，全是毒害人的东西，跟你交往的人，没有谁是觉醒和醒悟的，因此你们也无法彼此促进，从而成长进步。

最后，庄子感叹：

“巧者劳而知者忧，无能者无所求，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”

我们从小就在学习很多东西，积累很多知识，我们知道怎样讨他人喜欢，知道怎样才能获得名声，知道如何才能得到自己想要的，这些知识，可以让我们在这世间获得一些东西，但它们同时也束缚了我们。

黑塞说：

知识可以传授，智慧不能传授。

智慧唯有在觉醒和醒悟中得到，知识只能让我们获得外在的东西，而智慧，却能让我们获得内在的平静。

时至今日，我们被各种各样的知识包围着，每天都会被各种信息轰炸。

前几年，有个词语叫做知识焦虑，很多人总是担心自己知道得太少，于是拼命获取各种知识。

这样一来，贩卖知识的人就应运而生，想学习的人未必赚到了钱，但贩卖知识焦虑的人，却实实在在赚到了钱。

大家学习各种知识，但却没有让自己的生活变得更好。

用一句很出名的话说就是，知道很多道理，但依旧活不好这一生。

为什么呢？

在我看来，这样的知道，不是真的知道，只是耳朵听到了，只是眼睛看到了，只是在许多个脑细胞里留下了记忆。

这是没用的。

有个人耗费千金去学习屠龙之技，三年后，他学成归来，然而，根本就没有用武之地。

庄子说：

圣人以必不必，故无兵，众人以不必必之，故多兵；顺于兵，故行有求。兵，恃之则亡。

意思是，真正厉害的人，把必然的事也视为不必然，所以他们的心，不会乱。

然而，普通人却把不必要的事情，视为是必要的，因而内心总是纷乱不已，争论不休。

一个人顺从于内在的纷乱，他的行为就会有所贪求，因为他想取得胜利。

内心纷乱之后，世俗人聪明的做法，就离不开交际应酬，在浅薄的事情上耗费巨大的精神，一心只想得到自己想得到的。

就这样，他们耗费心神，劳累身体，拼命追求。

因为他们所学得的知识就是这样告诉他们的，他们关于生活的知识，就是这样警告他们的。

可在庄子看来，真正牛逼的人，他们懂得体察自然，而不是追求人为。

因为他们知道，只有顺应自然，人才能真正活好。

在各种焦虑的驱使下，人们拼命劳作，却活得不好。

他们拼命追求名利，只知道名利的好处，却不知道争夺名利的坏处。

因此，这些人总是向别人炫耀自己所取得的成果。

有个人拜见宋王，取悦了宋王，宋王赏赐给他很多东西，这人就带着这些东西，跑到庄子面前来炫耀。

大概就是告诉庄子，他多么厉害，他得了那么多东西，多好。

可庄子却不以为意，他看到了这种东西后面的危害，他讲了一个故事。

有一家人很穷，只能在河边上靠织芦苇为生，有一次，他的儿子深入深渊，拿到了一颗价值连城的宝珠。

儿子将宝珠给父亲看，父亲没有高兴，反而说：

砸了吧，这颗珠子肯定在九重深渊的黑龙嘴上，你能得到它，恰巧是黑龙睡着了，要是它醒着，你就没命了。

庄子告诉那人，而今的宋国，灾难深重，宋王又残暴，你能得到赏赐，也是宋王在睡觉。

意思是，能得到这些东西而没被危害，只是幸运而已。

还有一个叫曹商的人，出使秦国，得到很多赏赐，回来之后，在庄子面前炫耀：

住在穷街陋巷，穷得靠织草鞋为生，饿得皮包骨，面黄肌瘦，这是我干不了的，但是见面就能取悦大国君主，得其赏识，这是我擅长的。

庄子又说：

我听说秦王病了，叫医生，除脓去疮赏一车，舔痔疮赏五车，所治疗的地方越恶心，得到的赏赐就越多，你得到这么多赏赐，怕是治疗痔疮吧？

很讽刺，但很多人就是这样获得名利的。

世间很多人，为了获得名利，出卖了自己的灵魂，做着自己不喜欢的事情，只为了得到自己想要的。

其实仔细想想，如此行为，失去的也许更多。

因为他们能得到的，只是生活需要的物质，而他们失去的，却是自己再也找不回来的快乐和平静，是自己最宝贵的天性和灵魂。

楚王想请庄子去做官，庄子不愿意，因为他不喜欢。

他答复来请的人说：

用来祭祀的牛，给他披着精美的布料，吃着精美的食物，可是等到拿去当祭品时，它即使想做一头无人喂养的小牛犊，那也不可能了。

尼采有句话说：

当你凝视深渊，深渊也在凝视你。

当一个人追求名利的时候，名利也在吞噬他，使他远离自己的本性，远离自己的灵魂。

为术易，为道难。

追求名利，是术。

而顺应自然地活着，则是道。

《牧羊少年奇幻之旅》里面有一个对话，世界上最大的谎言是什么？

那个智慧的老人回答：

在人生的某个时候，我们失去了对自己生活的掌控，命运主宰了我们的人生，这就是世界上最大的谎言。

而人生最重要的，就是去完成自己的天命。

就像那个老人说的：

在这个星球上，存在一个伟大的真理：不论你是谁，不论你做什么，当你渴望得到某种东西的时候，就一定能够得到，因为这欲望来自宇宙的灵魂，那就是你在世间的使命。

我们经常会被一些事情束缚，忘了我们在这世间的使命，我们不是为了某种生活而来到这世间的，我们来到这个世间，不是为了一点可怜的名利的。

我们有自己的天命，可我们常常忘了天命，而去寻求那更‘容易’的生活方式。

鲁哀公问高士颜阖，任用仲尼为相，国家可否得救？

颜阖说：

那就危险了，仲尼喜欢粉饰装扮，追求和教授虚伪的言辞，把细枝末节的东西当成最重要的，扭曲了人的真性情。

在颜阖看来，仲尼连自己都没管理好，又怎么能够管理好人民呢？

一个人被外在的东西主宰，就很难看到内在的东西，更不要说顺应本性了。

正如庄子说：

贼莫大乎德有心，而心有睫，及其有睫也而内视，内视也而败矣。

就是说，最大的祸患莫过于用心计培养德性，有了心计，就会主观臆断，而主观臆断必然会导致无法看清自己。

只有通晓生命实情的人才会心胸开阔，只有通晓真知的人才能真正内心虚空豁达，只有通晓天地之道的人才能顺应自然，顺应本性。

真正的顺应自然，顺应本性，就是不刻意去追求什么，万物平等，是庄子说的齐物。

庄子快要死了，他的弟子打算厚葬他，庄子觉得没必要，因为天地就是他的棺材，日月就是连璧，星辰即为珠玑，万物都是送葬品。

在庄子看来，这样的葬礼，应有尽有，而且盛大无比，再也没有比这更好的了。

可是弟子们担心地说：

我们怕乌鸦和老鹰吃了您的尸骨。

庄子觉得奇怪，露在地上你们怕鸟吃了，埋进土就不怕蚂蚁吃了？从乌鸦的嘴里夺下来给蝼蚁吃，为什么这么偏心？

可是人就是喜欢这样，非此即彼，用自己的偏见去看待事情，偏偏还以为自己看到了真相。

庄子说：

带有偏见的公平，本身就是不公平。把不正确的当成正确的，是很难令人信服的。

那些自以为聪明的人，其实都是被外物指使而活着，只有通达智慧的人才能顺应自然。

在这世界，愚蠢的人守着自己的偏见，沉溺于人事，追逐外在的功名。

天底下搞学术的人那么多，每个人都觉得自己才是对的，其实从更宽阔的角度来看，也只是偏见而已。

不以奢侈教育后世，主张简朴，不炫耀礼法，用规矩激励自己，这是墨子所追求的。

不为世俗所劳累，不以外物装饰自己，也不苛求别人，希望天下安稳，以此使内心纯洁，这是宋钘等人所追求的。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，这是老子所追求的。

道静漠无形，变化无常，死死生生，与天地并存，与神明同在，顺应自然，这是庄子所求的。

在庄子看来，世界变化无常，人要做的，不是求有常，而是顺应自然。活得自自在在，不以物喜，不以己悲。

事实上，每个人都是活在自己的头脑里，都是在为自己头脑里的想法服务，你怎么想的，就会怎么活着。

我们没法过我们所不能理解的生活，你说田园生活很好，可是对于有些人来说，蚊子那么多，生活物质那么贫乏，有什么好的。

你说城里生活很好，人声鼎沸，热热闹闹，可是对于有些人来说，那样的地方简直难以忍受。

就像我们很多人，活得很拧巴，说着自己不喜欢的话，做着自己不喜欢的事情，就是为了生活，因为他的头脑里，有一个关于生活的认知，他必须为这个认知买单。

庄子告诉我们，这样活着，人是不会快乐的，是无法真正活得好的，只有顺应本性，才能真正活好。

可是，外在那么强大，顺应本性虽然很好，可是也很难，难就难在，很多人连自己的本性都看不清，在长久的生活当中，他们习惯了外在的要求，反而将自己最重要的东西弄丢了。

所以，这样的人，顺应不了本性，只能顺应外在的声音，那声音，已经代替了他的本性，成了指导他生活最重要的东西。

但我反反复复说这些东西，就是希望有人能够反思一下，我们的本性，究竟是什么样的。

只有这样，才能改变。

唯有反省，才能觉醒，唯有觉醒，才能真正改变。

因此，头脑既是我们的枷锁，同时也是我们活得自由的唯一途径，唯有我们不断突破头脑的限制，才能成为更自由的自己。

庄子真是个有趣的人，在精神内耗严重的今日，庄子就是一剂良药。

如果你在内卷的方式里，卷得太累。不想卷却又不敢不卷，庄子会告诉你，生活没那么复杂，你之所以如此，是你不理解生活。

当你被名利束缚着的时候，庄子会告诉你，那就是一块腐肉，你之所以在意，是你没看见其他更好的东西。

我们焦虑，我们精神内耗，不是因为我们太贫困，而是因为我们离真实的自己太远，我们远离了自己的真性，活在外在的声音里。

庄子会告诉我们，顺应自然，顺应本性，便可万事如意。

文|不有趣灵魂