续原《经藏智慧100讲》 作者：樵夫
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何为善？何为恶？
本无善恶，善恶源于心之分别思量，因爱憎取舍而形成的是非对错得失等观念，非自性源流智慧……
自性源流智慧，本源清净，相续一如，无心造作，不作善恶思量之分别！
就如太极图，静止的时候阴阳二气黑白分明，转动的时候阴阳二气混为一体，无法去作具体分别和思量，但有一点可以明白确定：内在如如，外圆不动。
故六祖惠能有云：
学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。
那又如何尽除一切善念恶念？契入无二实性呢？
莫急，樵夫如下所言，或许会对您有些许助益，让您有所启发：
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但莫憎爱人人都有自己的喜好，因为喜欢什么，所以讨厌什么……
凡是自己喜欢的，就认为是善；凡是自己不喜欢的，就认为是恶。
为何会有这样的二元对立排斥观念呢？
答案是以自我为中心，以贪爱为角度去作思量和分别，结果就陷入二元对立排斥的窠臼，自纠自结，不得解脱……
但能打开心量，站在自然虚空的更高维度去看待，花草树木和飞禽走兽一样，都是一个整体，都是万物当中的一份子，都不可或缺，或都渺如尘埃……
就好比您在广场，听到有人骂你，你会有情绪；
等到您站在十楼，广场有人骂你，你会以为是打招呼；
如果坐在飞机上，广场有人骂你，无法思量和分别。
格局大了，就可以允许听见不同的声音，真诚处世，满眼看到的都是善……
境界高了，就等于站在更高的维度空间，对境无心，没有善恶分别和思量……
故无二之性，谓之圆满实性。
契此实性之人，可以允许花成花，可以允许树成树，可以允许一切发生，心量摩诃广大，不异虚空。
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取舍随缘一个人想要什么或不要什么，不应纠结，自当顺其自然任运随缘……
就好比桌上摆了一盘水果，挑大的就是贪利，挑小的又是贪名，那又该如何是好呢？
不用去作分别思量，但能直下无心，自然而然，随手抓取一个就好，是大就是大，是小就是小，皆乃无心造作，当作是老天爷的恩赐，所以就不用去在乎名利，没有这样的纠结了！
很多人不懂得随缘，抓了大的觉得不妥，抓了小的也觉得不妥，纠结来去又让他人觉得更不妥，于是终日就纠结在这些鸡毛蒜皮的小事之上，思来想去，辗转反侧，忧愁困苦，不得解脱……
任凭弱水三千，也只取一瓢饮。饥来吃饭困来眠，只此修行玄更玄。
只要取用适当，取用适度，不过分贪求，也不刻意礼让，取己所需够用就好，就是真性情的流露呀！
自个问心无愧就好，又何必去在乎他人的眼光和评说呢？
古时大德高僧托钵乞食，伸手千家饭，孤身万里游，人家布施什么就吃什么，不能挑三拣四，拒吃就会饿着肚子没法继续赶路，提要求又会烦扰他人增加负担，只有欢喜接纳任运随缘，才不耽误行程呀……
故当顺其自然，取舍随缘，不作思量分别，方能一如既往，契入无二实性！
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行持合道当一个人不作善恶分别了，不作取舍思量了，就会回归本自清净的无二实性之中，与道合真。
何为真？
真即自然。就是孔子所说“随心所欲而不逾矩”，孟子所说“吾养吾浩然之气”，道祖所说“不若守于中”，吕祖所说“无私即与天地合心”……
真为人间中正之道，是至高无上纯真无染的修为境界，显化为德，退藏为道。
一个人真与不真，有没有德，尽在日用，尽在日常，尽在目前和当下，从任何一个微小的细节，都可以觉察到其根本。
言为心声，心真语亦真；故简单直白，无纤毫修饰！
行为心迹，心正行亦正；故点滴用功，无纤毫退转！
住为心舍，心清舍亦净；故整洁舒适，无纤毫杂乱！
坐为心神，心定神亦定；故如如自在，无纤毫躁动！
卧为心斋，心净梦无影；故甜美安详，无纤毫困苦！
但尘世间人，未得大成境界，多以言行为真；若能住、坐、卧皆真，则已究竟圆满，为大成圣境也！
此等机缘造化，乃累劫夙愿功德，甚为希有，命里有时终须有，命里无时莫强求……
故古圣只讲知行合一，因为言行合道之人，心即是道，心即是理，世间道理，皆乃古圣先贤之真心幻现，源流为一……
但凡世间人有契入无二实性者，则与古圣先贤无异，与自然大道合其真也！
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尽除善念恶念，不在除，除即是妄，抽刀断水水更流，除之不尽……
尽除二字，若论其究竟，是自然转化的意思，烦恼即是菩提，善恶即是因缘造化呀！
无论善念也好，还是恶念也罢，念起即真如，就好比波纹与浪花，但能一念回光，照见其本，皆为水也！
故不用纠结在分别思量，但莫憎爱，取舍随缘，行持合道，即是尽除，即能契入无二实性，得自在解脱……
您又怎么看呢？
我有一支笔，带您品经纶；
百卷轻灵过，三教笔尖寻。
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