古语有云：“真传一句话，假传万卷经。”
一语道破，大道至简，往往一句话就可以概括。
两千多年前，《金刚经》作为佛家经典，以其极富哲理的智慧，为无数人提供了宝贵的精神财富。
今天，我们选其中的四句话，用通俗易懂的方式，让您读懂其中的哲学与智慧。来摆脱生活中的一切烦恼，帮助我们更好地生活。
通读全文，才能上下连贯，明白其精髓。
烦恼怎么产生的？
第一句，《金刚经》中说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，皆非菩萨。”
意思是，如果菩萨执着于自我形象（我相），区分自我与他人（人相），看待众生带有偏见（众生相），或贪恋生命长存（寿者相），那便不再是真正的菩萨。
更进一步深入了解这句话的意思，我们逐步来弄清楚什么叫“四相”。
我相：指的是自我意识或自我观念，也就是我们通常所说的“自我”。
人常常习惯于以自我为中心，有了这种心态，往往就会把自己放在“我最大”的位置。若是有一点不合自己心意的事情发生，你可能就会觉得不舒服。这就是烦恼来源的原因之一，就是因为“我执”的存在。
老子曾言：“水低成海。”
如果一个人，总是觉得自己高高在上，事事都想突显自我，只会让自己在别人心目中的形象大打折扣。只有像水一样，保持谦逊和低调，不争强好胜，不居功自傲，才能汇聚江河溪流，汇聚成海。
人相：指的是对他人的执着，包括对他人的身份、地位、情感等方面的认同和执着。
过分对他人执着，容易导致自己在生活中产生分别心。看待人与物，会有高低贵贱之分，只选择自己中意的那部分，在人与人交往过程中会划分界限，或者排斥他人。
当你总是带着分别心，去追求自己中意的那部分，无法接受不中意的那部分，你怎么可能拥有快乐呢？毕竟，大千世界，茫茫人海里，什么人都会存在。
众生相：指的是对世间一切众生，和合而生的一切事物的执着。
其中的“一切事物”指的是对世间万物、各种情感和现象的认同和执着。
以情感为例，比如，你喜欢一个人，这个人离你而去，可是你终究无法释怀，只执着于这一人，就是过分执着。
更多的时候，众生相是因为我们对世间万物差异的片面认知而造成的。
比如，有的人可能认为富人之所以成功，是因为他们更聪明、更勤奋，而穷人则是因为懒惰或不负责任。这里面就存在着片面的认知，不够全面，难道穷人就没有聪明且勤奋的人吗？
因此，当我们在生活中遇到问题时，一定要学会从多个角度来看问题，不能让自己陷入一种角度中，过于执着，或者难以解脱。
寿者相：指的是对生命、寿命和存在的执着，存在不切实际的幻想和追求。
言外之意，是在告诫我们，永远不要抱有不切实际的幻想，否则只会成为泡影。
这四相，归根结底都是“我”的执念，是烦恼的来源。
如何摆脱烦恼？
很多人一有烦恼，就想着去烧香拜佛，祈求消除烦恼。
第二句，在《金刚经》中说：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
意思是说，倘若遇事就想通过外在形式（如烧香、礼拜）来祈求神灵保佑，就是误入歧途。
如今，去烧香拜佛的人越来越多，若是求得心理安慰，倒也无可厚非。可是，如果你只指望通过烧香拜佛来祈求能够如愿的话，就是一种愚蠢的行为。
因为，大多数人实际上是在祈求满足自己的私欲，如财富、名声等，这种行为并不能真正见到内心的“如来”（即佛性）。
内心的“如来”，指的就是我们内在的本性、真我，那个本就完满无缺的自我。心中若有“如来”，何须烧香拜佛？
当然，我们常人难以达到如此之高的境界，毕竟我们都是凡夫俗子，要生活，要吃喝拉撒。
不过，如果一个人放弃掉现实生活中的打拼，想仅仅通过烧几炷香就能获得福禄双全，那么这样的想法未免太过天真。
假如你的内心有“如来”，则无需外在的礼拜仪式，若内心缺乏这份觉醒，无论如何去烧香拜佛，也是徒劳无益的。
归根结底，这句话要告诉我们的一个深刻启示就是：
我们应该向内探索，认识到我们自身即是“如来”，求的过程其实就是对内心深处的探寻，这才是正确的认知。
正如释迦摩尼开悟后说的第一句话：“奇哉！奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得”。一切众生皆有如来智慧德相，说明你我本自具足，一切要向内求！
向内求，并不是一家之言，而是儒释道共通的智慧。
一切反求诸己，时常反省自己的不足与过失，并加以改正，而不是无端地责怪他人或者是抱怨。每当我们抱怨外界给予的太少时，我们应当先自省，想一想，是否是自己的认知有限，导致了我们今天的样子。
人的一生中，很多执念都源于我们的贪、嗔、痴、慢、疑。
我们因“贪爱”而患得患失，因“嗔怒”而心生不安，因“痴愚”而自以为是，因“傲慢”而难以接受他人，因“怀疑”而错失真理。
《金刚经》就是教导我们要摒弃这些执念，实现“无我”之境。“无我”并非否认自我的存在，而是不再被“我”的执念所束缚，达到内心的自由与平静。
当我们不再过分在意他人的看法，不再为外物所累，便能真正体会到生命的真谛，活出自我。
学会放下内心的执着，只有我们破除了心中的一个个执念，才能摆脱烦恼的纠缠，实现内心的宁静与自在。
活在当下
第三句，《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
一语道破了，人生能够拥有的只有当下！因为，过去，已无法改变，现在，转瞬即逝，未来，则充满变数。因此，我们的人生应当珍惜并专注于每一个当下。
活在当下，绝不是逃避现实，而是让我们全然投入到此刻的每一个瞬间。在做任何一件事时，都全心全意，不被过去的回忆或未来的忧虑所干扰。
想要活在当下，就不得不练习“正念”。什么叫“正念”？就是，有目的的、有意识的，关注、觉察当下的一切，而对当下的一切又都不作任何判断、任何分析、任何反应，只是单纯地觉察它、注意它。
比如，读书时，就专注于读书，而不是一边读书，一边时不时地看手机。吃饭时，就只专注于品尝食物的味道。睡觉时，就不要再胡思乱想，安心享受休息的时光。
正念，是培养活在当下能力的关键，就是要让我们意识到周围的一切，并接纳周围的一切，无论是好的，还是坏的，都要保持一颗平和的心，来接纳当下的一切。
活在当下，其实就是一种生活的态度。不会让我们的思绪，总是活在已经失去而无法改变的过去中，或者，白白浪费掉当下的时间，常常为没有发生的未来而过分忧虑。
而练习“正念”，就是锻炼我们如何将注意力集中在当前的经历与感受上，从而更深刻地体验生命中当下的每一分每一秒
人生，应作如是观
第四句，也是《金刚经》中最有名的一句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
这句话，非常富有哲理，世间规则纷繁复杂，无一不涵盖其中。想要深刻理解这句的含义，要先了解什么叫“有为法”。
有为法，指的是：向心外寻求答案与方法的途径。
整句话的意思就是：一切向外求得的事物，都如梦幻，如泡沫中的影子，变幻无常，像闪电一样地快速变化，难以捉摸。
其实，是在告诫我们，世间万物变幻无常，要理性的看待这个世间的一切，不要执着与它，而被它束缚。因为，一旦向外求，就容易忽视了内心的本质，被外物所左右，一旦事物的发展达不到自己的预期，烦恼便不请自来。
也许有人会说，难道是要告诉我们什么都不要追求了吗？那人生还有什么意义呢？
别急！并没有这个意思。这句话的意思，是让我们能够深刻地认识到人生是无常的，明白这一点，你才能够有好的心态来面对万事万物的变幻无常。
“如是观”，就是告诉我们面对人生的无常，我们应当有“如是观”的态度，能够时刻接纳并尊重事物的无常变化，理解并接受它们的无常性。当我们能够以“如是观”的态度来生活时，我们便不会深陷“我执”之中，从而避免不必要的痛苦。
如此，即使我们得到了自己想要的东西，也可以用平常心来对待，知道已经得到的东西，也有可能会再次失去。这样一来，我们便能够拥有良好的心态来驾驭外物，而不是成为外物的奴隶。
比如，你通过自己的努力追求，收获了爱情。在得到爱情的这一刻，如果你能够明白，世事无常，没有人可以保证拥有的东西就一定会长久。如此，哪怕有一天你失去了这份爱情，你也可以坦然面对。
比如，有的人因为过于执着于财富，往往将其视为本属于自己的东西，而不知这一切都是暂时的幻象。如果你在拥有时，不能有良好的心态，那么，一旦失去，你便会陷入到无尽的痛苦与迷茫中。
若是我们每个人都能够认识到“外物”的无常性，那么，即使某天失去，我们也能够以平和的心态去接纳失去，重新出发。
人生，要有允许一切的发生的心态。无论发生了什么，都能够做到不抗拒、不逃避，用一颗包容的心去接纳它的发生。
当我们的心足够宽广时，能够容纳的就会越来越多，痛苦与烦恼自然也就不存在了。
