为什么思考（沉思）是哲学家的任务和做哲学的方式？我们如何看待沉思呢？

在古希腊，动词theatai是观察（看）、沉思的意思。

这个动词的词根也构成了 theatre（剧场）这个名词，即“剧场”这个词的词根也来自于“看或观察” 这个动词的词根。

在剧场里，观众是一些并不参与表演的旁观者，因为他们是来观看或观察的。

毕达哥拉斯曾经与一位国王有过一段对话。在对话中，毕达哥拉斯用古希腊的奥林匹亚运动会来做比喻，借此对不同的参与者做了分析和解读。

他说，来参加运动会主要是由三种人构成：

一类是运动员，是为争得名誉或荣誉而来的（在此强调一下，古希腊奥运会的目的与现代奥运会不同，参加者是为了争第一，只有第一才有意义和价值，而其他名次啥也不是）；

第二类是做买卖的商人，他们是利用这个大会来做买卖从而获取利益的；

第三类就是观众，他们是来观察和思考的！而这类人就相当于“爱智慧者（即哲学家）”。

这位国王没有听说过“哲学家”这个词，因此不理解毕达哥拉斯所说的“哲学家”是什么意思。而那时毕达哥拉斯才发明了“哲学家”这个词。

在毕达哥拉斯以及之前的时代，希腊还没有“哲学和哲学家”这俩词语和这类人，类似于哲学家是一些被称作“贤人（例如，古希腊的七贤）”的人。当时社会上还有一些所谓的玩诡辩术的“智者”。

所以，毕达哥拉斯又解释说，“哲学家”不是“智者”，而是一种“爱智慧者”，即他是热爱和追求智慧的人，而非获得智慧的人。

因为古希腊人认为，只有神才有智慧，而人只能是介于无智慧与有智慧之间。因此，那些自诩为“智者”的就遭到了毕达哥拉斯与其后的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等哲学家的嘲讽和不齿。

自毕达哥拉斯之后，古希腊人开始慢慢开始接受“爱智者”这个词。

而后来，该词根又构成了名词theory（理论）这个词，指的是研究理论的人、哲学家或纯理论科学家，他们都是超然物外地观察他们的研究对象，就好像是人们在剧场中观察舞台上上演的壮观剧情一样。

在古希腊，上文提到的贤人中，有一些是研究自然的（那时，这类人还不叫自然哲学家或科学家，因为哲学和科学还没有分家）。他们一开始的研究都是在回答世界万物的统一性问题，即万物统一于什么？或万物的始基是什么？

当然，起初这些贤人摆脱了神话和宗教的影响，但是在寻找世界的“统一物（或始基）”的时候，仍然没有离开感性世界，比如将始基归为“水”“气”“火”等等。那个最著名的命题，即泰勒斯的“世界的始基是水”，就是如此。

至于哲学摆脱对感性世界的思考而进入到了对形而上的理念世界的思考，那是后来的事情了。

可以说，是苏格拉底将哲学的思考提升到了形而上的层次，也将哲学首次介绍给了社会公众，然而，这是以一种惨烈的方式实现的，即在面对雅典法庭判他死刑而进行申辩时，他首次将哲学介绍给了雅典公众。他想让雅典人通过了解“经审视的人生是不值得过的”这种沉思方式来理解哲学是在做什么的！

但是，这种以死来警醒雅典人的做法的确太过惊心动魄了！这就是他之所以伟大的地方，他是以自己的死来捍卫哲学的！至此，人们才真正明白了，哲学是不能被法律审判的，反倒是，哲学是一切学科的基础！