文章摘自： 克里希那穆提《你就是世界》

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L解释说自己已经遵循某种特定的宗教思想模式一段时间了，她无意遵循任何模式，却在不知不觉间落入了这样的行为。她说除了自己以外，她不可以追随任何人，如果我们能一起谈谈这件事，她的一些困惑或许就能理清。

我们为何需要模式？包括强加于我们的模式与自己创造的模式。难道不是因为恐惧吗？我们害怕无法达成、无法获得、无法成为什么。遵循一种模式时，我们不需要费尽力气让自己去思考、去感受，别人已经想好一套行动方式了，我们只要照做即可。

我们以为，模式会保护我们免于失败、痛苦或困惑，然而它只会让我们变得欠缺思考，只能安抚我们而让我们变迟钝。遵循模式会让思考者及其思想、观察者与被观察者继续维持分裂状态，因此不可能超越思考者及其思想。

在遵循模式的时候，思想感受是在一个已知的、被创造的范围裡移动，因此它永远在制约自己。思想永远无法自由地去体验、去发现真相。此外，在追求模式的过程中，永远有着想要成为什么的持续争斗，永远没有了解，也无法如是存在。

若能拥有免于模式的自由，就会有创造力。因此，如果我们了解模式的深层意义，就不该拒绝一种模式而接受另一种模式，无论那是由他人所创造，还是自己开发的。一个人一旦掌握了模式的根本本质，那么，透过持续的觉察，它们将会自行瓦解。

你无法透过一个狭隘的模式来引导并容纳浩瀚无边的生命之流，由于我们不断企图这么做，以致将自己缠缚于冲突与痛苦裡，从未自由，从未敞开，从未毫无防备地面对实相。

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“如果能如此思考，”她补充到，“这件事就不会让我感觉那么孤零零的。我很困惑，因此去找了心理治疗师讨论这件事，你认为这是个明智之举吗？”

我们不让所有的关系发挥镜子的功能，启动自我揭露的过程，透过这么做来清除困惑，反而选择了一面特定的镜子，希望它能消融我们所有的困惑。现在，有任何特定的权威能为我们带来清晰吗？或者它必须靠我们自己去找出来？专家或公式或许能造就一个结果，但那不是自我认识。

自我认识是透过每一段关系累积而来的，包括与最谦虚之人和最有学问之人的关係，但是如果我们为了学习而依赖权威，便是将生命的无限丰美挡在门外，那么我们便不是在学习，不是在对实相的丰富抱以敞开的、毫无防备的态度。

“没错，”她答道，“我了解你的意思。我们都把权威看得太重要了，因而将自己阻隔于经验之外。一个人必须欢迎经验，并试图了解它们。”

你无法在不了解经验者的情况下去了解经验。经验者与经验是不可分的，它们是一个结合在一起的现象。在理解经验者的同时，整个现象都被掌握、理解了。

“现在似乎有另外一个困难出现，就是客体化。将事物客体化、外部化到一种令人丧失所有敏感度，让一个人内在麻木的程度，不是一件危险的事吗？”

如果我们为了了解内在反应而将经验客体化并检视它，那么我们便不会丧失敏感度，因为，这裡面有一种更大的整合与简单，以及对实相毫无防备的敞开。然而，如果我们是为了逃避痛苦、逃避了解而将它客体化，那么不敏感将会悄悄来到我们身上，我们会自我封闭，死亡也将随之来临。要在客观的同时保持主观与内在的觉察，是一件难事。这个过程也是一种静心。

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“我一直在努力尝试，”她解释道，“你一直在提倡的那种静心方式，去彻底思考、细细体会每一个思想感受，那似乎会带来更多的自由与了解。这几年来，我尝试了各式各样的静心、祈祷等等，但你所说的这些具有很大的启发与澄清的效果。一个人能碰触到思想与情感的更深处。”

我们知道对于一个客体的爱是什么，那其中含有依赖、占有、恐惧等情绪。难道没有本身已经完整具足的爱吗？爱有自己的本质，它是不费力的。

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