最近，沙白事件在网络上引发热议。网友们除了争论她是否因自己不听医嘱而导致现在这种状况，是否应该去安乐死以外，还有人认为，她去瑞士进行的并非安乐死，而是“自杀”。

那么，安乐死和自杀有什么区别，该如何定义呢？为什么世界上大部分国家都没有实行安乐死？

所谓安乐死，通常是指在不治之症的情况下，通过人为方式使患者在没有痛苦的情况下结束生命。安乐死的概念源自希腊语，意为“善终”。安乐死的核心在于通过医学和法律手段，让那些无法治愈、饱受痛苦的病患自愿选择死亡，以解脱身心痛苦。这种方法通常被认为是一种减轻患者痛苦的途径，但也因涉及伦理、法律和道德层面的问题而引发广泛争议。

安乐死的方式大致可以分为以下几种：

主动安乐死：指由医生或医护人员直接提供药物或注射剂，使病人迅速、无痛地死亡。主动安乐死一般需要在医生的指导下实施，并遵循严格的法律规范和程序。

被动安乐死：指通过停止一切生命支持措施，例如呼吸机、输液等，或终止延续病患生命的治疗，以使病人自然死亡。被动安乐死在某些国家和地区的法律框架内是允许的，因为这种方式更接近于自然死亡。

协助自杀：指医生为患者提供致命药物或工具，由患者自行选择服用，最终导致死亡。这一过程通常需要患者在清醒状态下，自主决定服用致命药物，是安乐死的特殊形式。

也就是说，如果单纯从做法来看，沙白去瑞士进行的确实是协助自杀。但要界定安乐死，很重要的一个前提是有“不治之症”，而且患者不再愿意接受治疗或忍受痛苦，最后由医护人员执行或协助。而通常所说的自杀，一般是因为严重抑郁，或者有无法解决的现实问题而选择自己结束生命，虽然也包括绝症患者，但往往没有医疗干预。

目前，在一些国家和地区，安乐死的合法化逐步受到认可，以下是一些主要的例子：

荷兰：荷兰是全球首个合法化安乐死的国家。早在2002年，荷兰就通过了《终止生命和协助自杀法案》，允许在符合特定条件的情况下实施安乐死。

比利时：比利时在2002年通过了类似的法律，允许成年患者申请安乐死，并且在2014年，成为全球首个允许未成年人在特定情况下实施安乐死的国家。

卢森堡：卢森堡在2009年通过了安乐死合法化的法案，但法律要求必须经过严格的医学评估和独立医生的同意。

瑞士：虽然瑞士并未完全合法化安乐死，但该国允许协助自杀，这使得一些重症患者选择前往瑞士以结束自己的生命。

美国部分州：在美国的俄勒冈州、华盛顿州、加利福尼亚州、佛蒙特州、科罗拉多州等，协助自杀是合法的，但具体的操作流程受到严格规范，需满足诸多条件。

在许多国家和地区，安乐死仍被视为非法，主要原因包括：

宗教信仰：一些宗教传统反对安乐死，认为生命的终结应该由“神”或“自然”决定。比如，天主教和伊斯兰教通常认为生命是神圣的，任何形式的安乐死都是对神的冒犯。

道德伦理：部分学者和伦理学家认为，医生的职责是救治患者，而不是剥夺生命。即便在患者意愿强烈的情况下，帮助病人结束生命仍被认为有违医德。

滥用的可能：在一些国家，担心安乐死的合法化会导致滥用，尤其是可能被用于处理老年人、残疾人或精神病患者。倘若安乐死不能得到严格管理，可能会出现人们因经济压力、家庭纠纷等因素选择安乐死的情况。

社会压力：一些国家担心安乐死合法化会对老年人和重病患者造成隐形压力，使他们产生“成为社会负担”的想法，进而在并非真正自愿的情况下选择结束生命。

另外，安乐死在伦理和道德层面也引发了深刻的讨论和争议，主要体现在以下几个方面：

生命的神圣性：支持生命神圣性原则的人认为，每个人的生命都有其固有的价值，任何形式的干涉或终结都是不道德的，医生和社会有责任尽全力延续生命。

人权与自由选择：支持安乐死的人则认为，在一个人面对无法忍受的病痛、并无治愈希望的情况下，选择结束生命应被视为基本的人权之一。他们强调，个人有权利决定自己的身体和生命是否延续。

医生角色的伦理困境：医生是否应参与安乐死也是伦理争议的焦点之一。反对者认为，医生的主要职责在于救死扶伤，而非剥夺生命。然而，支持者则认为，医生的职责是帮助患者减轻痛苦，当无法提供治疗效果时，帮助其无痛离世也应视为一种关怀。

潜在的社会影响：一些批评者担心，安乐死的推广会逐渐改变社会对生命的态度，尤其在老年人、重症患者中，可能产生对“自愿死亡”的压力，甚至可能影响年轻一代对待生命的观念。

安乐死涉及复杂的法律、伦理和宗教因素，其合法化过程在全球范围内仍然充满争议。在已允许安乐死的国家中，通常会有一系列严格的规范和条件，以确保其实施过程的公正性和严肃性。而在反对安乐死的国家，更多的是出于对生命神圣性、宗教信仰、社会伦理和潜在滥用的担忧。在未来，随着社会进步和医患关系的深入讨论，安乐死的合法化可能在更多国家和地区出现，但也必然会伴随持续的伦理审视和法律探讨。